Tibetan
་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་སོང་བ་གཅིག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །འོད་བ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སོང་བ་དང་པོ་ལ་གནས་དགུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་རྣམས་སོ། །འོང་བ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །འདི་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགྲིག་གོ །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་ཅི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་འཕོ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཏགས་པའོ་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེས་ཅི་ཞིག །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གིས་འཇུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདིས་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་གནོན་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་དང༌། སྔར་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མ་ཐུན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཅུའོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་སྲིད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་མཐར་གྱིས་བགྱི་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་སོ། །འདིར་འཕགས་པས་བགྱི་བ་གཟུང་བས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་གཟུང་བས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་གཟུང་བས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ངག་གོ །གསུམ་ཀ་གཟུང་བས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་གྱིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་གྱིས་པ་རྟོགས་པར་བྱས་པས། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བཞིན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོའི་བྱ
Chinese
进入初禅。也进入第二禅、第三禅、第四禅和灭尽定。这是去一次。从那里面起来后进入初禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第二禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第三禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入第四禅。从那里面进入灭尽定。从那里面进入空无边处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入识无边处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入无所有处。从那里面进入灭尽定。从那里面进入非想非非想处。从那里面不入定。从那里面进入无所有处。从那里面不入定。从那里面进入识无边处。从那里面不入定。 从那里面进入空无边处。从那里面不入定。从那里面进入第四禅。从那里面不入定。从那里面进入第三禅。从那里面不入定。从那里面进入第二禅。从那里面不入定。从那里面进入初禅。从那里面不入定。像这样的，以善巧方便的力量，从不入定转为入定，从入定转为不入定，这是走向不相同的种类。对此，去一次有九处。去两次有十七处。来一次有十八处。与此不同方式的安立，如师子贤等，与圣者的意趣不符。如果是超越次第而入定的三摩地，那么它怎么会不违背不入定的心呢？因为从入定转变为入定是假立的，所以没有违背。此三摩地的作用将会讲述。此三摩地是顶峰现观的修道。声闻乘行者们没有像这样不善巧方便的情况，说这个有什么用呢？像这样具有善巧方便的菩萨们，以无数的俱胝百千劫进入和亲近无量佛陀。
English
One enters the first dhyana. Also, one enters the second, third, and fourth dhyanas, and the cessation attainment. This is one going. Having arisen from that, one enters the first dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the second dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the third dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the fourth dhyana. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of infinite space. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of infinite consciousness. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of nothingness. From that, one enters the cessation. From that, one enters the sphere of neither perception nor non-perception. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the sphere of nothingness. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the sphere of infinite consciousness. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the sphere of infinite space. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the fourth dhyana. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the third. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the second. From that, one does not enter into equipoise. From that, one enters the first. From that, one does not enter into equipoise. Like this, by the power of skillful means, the transformation from non-equipoise to equipoise, and from equipoise to non-equipoise, is to go to dissimilar kinds. Regarding that, the first going has nine places. The second has seventeen. The coming has eighteen. Establishing it in a different way from this, like Simhabhadra and others, does not accord with the intention of the noble ones. If it is a samadhi of entering directly, how does it not contradict the mind of non-equipoise? Because the transformation from entering into equipoise is nominally entering into equipoise, there is no contradiction. The function of this samadhi will be explained. This samadhi is the path of cultivation for the peak realization. The Hearers' Vehicle practitioners do not have such a case of unskillful means, so what is the use of saying that? Bodhisattvas who possess skillful means like this enter and attend upon immeasurable Buddhas for countless billions of hundreds of thousands of kalpas.
Chinese
以恭敬的巨大因缘而修习的道，持续不断，是极为殊胜的。从见道和修道这二者之后，直到第二十发心之间，是决定生起的修法。由此获得未胜者胜果，并从决定生起中压制最终的果位，这些之前已经详细阐述过了。第三的十二种相和第四、第五发心是渐次的现观，即与解脱分相应的三个，以及如前一样决定 辨别的分和不共的十二种相，还有见道十六刹那，以及修道九种相，总共四十种相。所谓六度，佛，善与非善以及无记法，菩萨的不退转僧伽和戒律、布施，忆念天等，以及所有法无实性的自性，所说的十三种相不是渐次证悟的相，因为每一个证悟的相中，都存在这十三种相。如所说：如果像这样证悟的法是无实性的自性，那么世尊，菩萨在行持般若波罗蜜多时，如何安立渐次行、渐次学、渐次修呢？这里，圣者以“行”来理解为发心，以“学”来理解为与决定辨别分相应，以“修”来理解为见道和修道。总摄三者，则称为现观的渐次。同样，通过理解渐次证悟，是为了遮止顿生的观点而安立的。忆念近住和正断，神足和根、力的自性，与解脱分相应的先行者，与辨别分相应的，以及七觉支的自性见道，以及八支圣道的自性修道，这三种相的
English
The path of cultivation, sustained by the great cause of reverence, is particularly sublime. From the latter of these two, the path of seeing and the path of cultivation, up to the twentieth generation of aspiration, is the practice of definite arising. By this, the unvictorious obtain victory, and from the definite arising, the ultimate fruit is suppressed, which has been explained in detail before. The twelve aspects of the third, and the fourth and fifth aspirations, are gradual realizations, namely the three that are in accordance with the aspect of liberation, and as before, the twelve aspects that are not in accordance with the aspect of definite discernment, and the sixteen moments of the path of seeing, and the nine aspects of the path of cultivation, totaling forty aspects. Whatever the six perfections, the Buddha, virtue and non-virtue and the undeclared dharma, the irreversible sangha of the bodhisattva and morality and giving, the remembrance of the gods, and the realization of the self-nature of all dharmas as devoid of substance, these thirteen aspects are not the aspects of gradual realization, because each aspect of realization contains these thirteen. As it is said: If the dharma realized in this way is the self-nature of non-substantiality, then, Blessed One, when the bodhisattva practices the perfection of wisdom, how should gradual practice, gradual learning, and gradual cultivation be established? Here, the noble one understands "practice" as aspiration, "learning" as corresponding to the aspect of definite discernment, and "cultivation" as referring to the path of seeing and the path of cultivation. Comprehending all three is called the gradualness of manifestation. Similarly, by understanding gradual realization, it is established for the purpose of negating the view of sudden arising. Mindfulness and perfect abandonment, the basis of miraculous power and the nature of the faculties and powers, the forerunners corresponding to the aspect of liberation, those corresponding to the aspect of discernment, and the self-nature of the seven branches of enlightenment, the path of seeing, and the self-nature of the eightfold noble path, the path of cultivation, these three aspects of