English
Looking at blue forms, the fifth is "those" and so on. Similarly, the sixth is "yellow ones." Similarly, the seventh is "red ones." Similarly, the eighth is "white ones." Among these, small forms are counted as sentient beings because of their small size. Large forms are not counted as sentient beings, such as houses, palaces, mountains, and so on, because of their large size. How do they, in an appropriate manner, through liberation, subdue with the spheres that overcome attachment, and repeatedly vanish and become invisible? Having subdued, they are known by calm abiding and seen by insight, and thus understood, because there is no conceit. One can also enter into the ten kasinas. Because by subduing with the spheres that overcome attachment, and through these, making all such as earth completely vast, they are called kasinas. Sometimes, merely calling them spheres, they are called the spheres of the kasinas. Sometimes, they are specifically indicated through earth and so on, namely, kasina earth, kasina water, kasina fire, kasina wind, kasina blue, kasina yellow, kasina red, kasina white, and kasina space boundless sphere and kasina consciousness boundless sphere. These are also meditated upon with the intention of meaning, solely with the nature of non-reality. Therefore, solely with the nature of non-reality, these appear individually to yogis. The three samadhis are the nature of liberation. Among these, the self-nature of all dharmas is the nature of complete imputation. Since it is not truly existent, in order to fully understand that they are empty, one meditates on emptiness, the selflessness of phenomena, which is the emptiness samadhi, the door to liberation, emptiness. The absence of inherent existence is the perfectly established nature, namely, form, sound, smell, taste, tactile objects, male, female, and birth, aging, sickness, death, and so on.
Tibetan
མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་སྨོན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྨོན་པ་མིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལ་ལར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པ་ཡང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གང་བསྒོམ་པས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགགས་སོ་ཞེས་པ་ལམ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་གང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་ སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་འདི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་གོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །མི་ཤེ
Chinese
由于远离了诸相，以及不可言说的缘故，所以是无相的。因此，为了现证这些无相，而进行修习，这被称为无相的等持，也就是解脱之门——无相。三界是受其他因和缘支配的自性。对补特伽罗和法显现执着，是颠倒的根本，也是烦恼。因此，这应当被舍弃，而不是希求的。因此，对于那些非所愿的事物，不去希求，这被称为无愿的等持，也就是解脱之门——无愿。在一些经文中也说了第四个解脱之门，即：虚空自性上，以自性光明而显现，所以是无为的。十二种智慧就是之前所说的那些，其中“痛苦以后不再产生”的智慧，是知痛苦。知“烦恼等已断除”的智慧，是知集。“痛苦已灭尽”的智慧，是知灭。通过修习何种道而现证灭的智慧，即“以此道痛苦已灭尽”是知道。知“贪欲等已灭尽”是知尽。知“贪欲等不再产生”是知不生。现证解脱的智慧是法智。以无常等随之而思择，是随知，即修习的自性，修习的果，通过修习而证悟，获得不劣的境界。以何种智慧，在欲界中行，以及在色界中 行之相续中，真实显现，他人的心和心所法，以及唯一无漏的法，也知晓，这被称为知他心。世俗的智慧是世俗智。道路熟悉是完全融合的智慧，即通过它，天、人、旁生、饿鬼、地狱和一切有情的所有语言全部知晓，这就是如其声的智慧。三种根，即对于完全清净的法具有超胜的自在，所以是根。不知
English
Because of being separated from characteristics and because of being inexpressible, it is without characteristics. Therefore, in order to realize these without characteristics, one practices, which is called the samadhi of no characteristics, which is the door to liberation—no characteristics. The three realms are the nature of being controlled by other causes and conditions. Attachment to individuals and phenomena is the root of perversion and also afflictions. Therefore, this should be abandoned and not desired. Therefore, not desiring those things that are not desired is called the samadhi of no desire, which is the door to liberation—no desire. In some sutras, a fourth door to liberation is also mentioned, namely: the nature of space, which is manifest with the light of its own nature, so it is unconditioned. The twelve knowledges are those previously mentioned, among which the knowledge that "suffering will not arise later" is knowing suffering. The knowledge of knowing that "afflictions etc. have been abandoned" is knowing the origin. The knowledge that "suffering has ceased" is knowing cessation. The knowledge of realizing cessation through cultivating which path, that is, "suffering has ceased through this path" is knowing the path. Knowing that "desire etc. have been exhausted" is knowing exhaustion. Knowing that "desire etc. will no longer arise" is knowing non-arising. The knowledge of realizing liberation is dharma knowledge. Thinking about impermanence etc. accordingly is following knowledge, that is, the nature of cultivation, the result of cultivation, realizing through cultivation, and obtaining a non-inferior state. With what knowledge, one engages in the realm of desire and in the realm of form in the continuum of conduct, the minds and mental factors of others are truly manifest, and also knowing the unique uncontaminated dharmas, this is called knowing the minds of others. Mundane wisdom is mundane knowledge. Familiarity with the path is the knowledge of complete integration, that is, through it, all the languages of gods, humans, animals, hungry ghosts, hells, and all sentient beings are known, this is the knowledge of sound as it is. The three faculties, that is, because they have supreme dominion over completely purified dharmas, therefore they are the faculties. Not knowing
Tibetan
ས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་ཟིན་པ་སྐྱོང་བའི་དབང་པོ་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་སྲུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་ཟིན་ཞེས་རྟོགས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སྲུང་བ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་སླར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོའོ། །དབྱེར་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་ལམ་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་དབང་པོ་གསུམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྣམས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་བཅུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ལྷ་དང་སྐྱོ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་རྟེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དག་གཞིའོ། །ལྷ་རྣམས་དབང་པོའོ། །སྐྱོ་བ་དང་འཆི་བདག་གིས་དབུགས་མི་འབྱིན་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་ པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་དྲན་པ་དག་གིས་ནང་དུ་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་སོ། །གང་མདོ་གཞན་དུ་ལྷའི་རིས་གཉིས་དག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང
Chinese
能知一切之根是何，即能知一切之根，以及已知一切之根，守护已知之根，具有周遍了知守护之根，如是次第在见道、修道和无学道中。何故于见道中，为令未知能知一切而入道；于修道中，则无先前未有之周遍了知，唯为断除微细余习之故而周遍了知；于无学道中，则了知已周遍了知，即守护一切智，此即具有守护，或守护一切智之状态在此，故能获得知尽及不生之智。谓我之痛苦已全然知晓，更无须再知，如是转变之根，即具有守护一切智之状态之根。以无别而安立，则此三道即是三根。三种等持，即有寻有伺，无寻唯伺，以及无寻无伺。十种随念，即佛、法、僧、戒、舍、天、厌离、死亡、身分、入息和生起。其中，三宝是所依。戒和舍是基础。天是根。厌离和死主不呼出气息。属于身体
English
The faculty that knows all is the faculty that knows all, the faculty of knowing all, the faculty of guarding what is known, the faculty endowed with guarding omniscience, in that order, in the paths of seeing, meditation, and no more learning. Why is it that in the path of seeing, one enters in order to know all that is not known, but in the path of meditation, there is no previously unknown omniscience, but only for the sake of abandoning the remaining subtle habits, one knows all around, and in the path of no more learning, one realizes that one has known all around, which is guarding omniscience, and because it is in this, it is endowed with guarding, or the state of guarding omniscience is in this, so that one obtains the knowledge of exhaustion and non-arising. The faculty that has become such that one knows all my suffering and there is no need to know it again is the faculty that has the state of guarding omniscience. By establishing without distinction, these three paths are the three faculties. The three samadhis are with investigation and with analysis, without investigation but only with analysis, and without investigation and without analysis. The ten recollections are the Buddha, the Dharma, the Sangha, morality, generosity, the gods, disgust, death, the parts of the body, inhalation, and arising. Among these, the Three Jewels are the support. Morality and generosity are the basis. The gods are the faculties. Disgust and the lord of death do not exhale. Belonging to the body