Tibetan
གུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དམིགས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཤེས་པ། རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིག་པ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཞེན་པ། མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ལྟ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱན་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་སྟེ་འཕགས་པའི་ས་ཡང་དག་པར་གནོན་ནོ་ཞེས་པ་གདམས་ངག་གི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོད་བཅུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རེ་རེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་སུ་བཅུག་པ། སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་གོ་གྱོན་ཏེ། འདི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདའ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་གོ་བགོས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་འཛེག་གོ །དེ་ནས་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚོགས་སོག་གོ །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་འབྲས་བུའི་ས་མནན་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ལས་གནོན་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། དེར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ལས་དང༌། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་པས་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཅན་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ལམ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནི་ངེས་པར་ འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། ལམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ངེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་བརྒྱུད་པས་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ས་བསྡུས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ
Chinese
如同完全守护上师们一样，菩萨修行的所依，以法界自性圆满的正等觉佛陀之种性，对于应取舍之处，以及行善等所缘，应如何如理作意。为了他人的利益，希求圆满正等菩提，以空性和慈悲为心髓，生起二十二种菩提心之自性，对于般若波罗蜜多的修行，不离世俗谛和胜义谛，以无所缘的方式进入，获得这样的教诲。了知该修行的所缘之体性真谛，了知所依三宝，特别是对所行之事不执着，为了不退转，即使观视十方也完全不疲厌，获得这些。由此，为了不被其他乘所夺，也会完全执持此道。如何如理地获得五眼，六神通，以及见道和修道等，并且真实地安住于圣者地，这些通过教言次第所获得的功德，为了增长禅定和智慧等，以及为了获得未得之功德，由圆满佛陀等劝请布施，这是在六度之盔甲修行中，使一切安住于各自的位置。穿戴布施等无所缘等盔甲本身，因为对于此，一切能中断的箭矢都被挡住了。 在那之后，所作的盔甲分配，是从观想一切相的现观瑜伽中进入，攀登禅定等大乘的一切法。然后，为了达到因的究竟，积聚资粮。然后，对于应决定的事物，决定，并且为了镇压果位，在通达如金刚般的无间道时，菩萨从烦恼和所知障的习气之相的一切违品中解脱而镇压，证悟佛陀之地的真实边际，断除习气的连接，获得果之自性无尽的法王之位。
English
Just as completely protecting the Gurus, the support for the practice of Bodhisattvas, with the nature of the Dharmadhatu, the lineage of the perfectly enlightened Buddhas, one should appropriately focus on what should be taken and abandoned, and on the objects of practice such as virtue. Desiring perfect and complete enlightenment for the sake of others, with emptiness and compassion as the essence, generating the nature of the twenty-two kinds of Bodhicitta, for the practice of Prajnaparamita, without departing from the conventional and ultimate truths, one should enter in a non-objectifying manner, receiving such instructions. Knowing the essence of the object of that practice, the truth, knowing the Three Jewels as the support, especially not being attached to what is being done, and for the sake of non-reversal, even looking in the ten directions, one does not become completely weary, obtaining these. From this, in order not to be taken away by other vehicles, one will also completely hold this path. How to appropriately obtain the five eyes, the six superknowledges, and the paths of seeing and meditation, and also to truly abide in the ground of the noble ones, these qualities obtained through the sequence of instructions, in order to increase samadhi and wisdom, etc., and in order to obtain the qualities not yet obtained, the perfect Buddhas, etc., encourage giving, this is in the armor practice of the six perfections, placing everything near in their respective positions. Wearing the armor of non-objectification, such as giving, etc., because for this, all the arrows that can interrupt are blocked. After that, the armor distribution that has been done is entering from the Abhisamaya Yoga of contemplating all aspects, climbing all the Dharma of the Great Vehicle, such as Dhyana. Then, in order to go to the ultimate cause, accumulate the collections. Then, one should definitely emerge into what needs to be decided, and in order to suppress the ground of the fruit, when one understands the unobstructed path like a Vajra, the Bodhisattva suppresses by liberating from all the opposing sides of the aspects of the habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, realizing the true limit of the Buddha's ground, abandoning the connection of habitual tendencies, and obtaining the Dharma kingship of the endless nature of the fruit.
Chinese
对于法身的现证来说，没有修证。因为在那里，果本身的作用是不可能的，因为作用就是修证。在那之后，以无缘大悲，由往昔愿力的牵引，以及所化有情的福德力，直至虚空界边际，不间断地成办有情之义。因此，在见道上，以间接的加行自性之资粮，是盔甲的修证。以直接的加行自性，信解行地是进入的修证。大法是慈爱等陀罗尼的究竟资粮的修证。见道的自性是极喜地的资粮的修证。遍行修道之自性，是无垢等地的资粮的修证。遍行修道之阶段的差别，对于殊胜道之阶段顶峰的现证，应安立的见道和修道之阶段的差别，是八种对治资粮的修证，是遍行修道的自性。遍行修道之所依应安立的，是那两条道的行境，必须生起的对境，为了成办等殊胜道究竟的顶峰，金刚喻定存在多久，以及是生起的修证，是遍行修道的自性。因此，为了成办等一切相智的究竟七者，获得二种发心之自性的佛地，道的行境是必须生起的。如是于偈颂中宣说。如是，圣者无著说：对于那里的盔甲和进入的修证，以多少次第，以间接和直接的加行自性之资粮和信解行地所摄。资粮的修证是从慈爱开始直至陀罗尼的究竟，是被直接加行道之自性大法所摄。第一地极喜地的自性之资粮的修证。
English
For the realization of the Dharmakaya, there is no practice. Because there, the function of the fruit itself is impossible, because the function is the practice. After that, with unconditioned great compassion, from the pull of past aspirations, and from the power of the merit of sentient beings to be tamed, until the edge of the realm of space, it continuously accomplishes the meaning of sentient beings. Therefore, on the path of seeing, with the accumulation of indirect application nature, it is the practice of armor. With the direct application nature, the ground of faith practice is the practice of entering. The Great Dharma is the practice of the ultimate accumulation of Dharanis such as love. The nature of the path of seeing is the practice of the accumulation of the Joyful Land. The nature of the pervasive path of meditation is the practice of the accumulation of grounds such as immaculate. The difference in the stages of the pervasive path of meditation, for the realization of the peak of the stage of the special path, the difference in the stages of the path of seeing and meditation to be established is the practice of the eight kinds of antidote accumulation, which is the nature of the pervasive path of meditation. What should be established as the basis of the pervasive path of meditation is the object of those two paths, the object that must arise, in order to accomplish the ultimate peak of the special path, as long as the Vajra-like Samadhi exists, and it is the practice of arising, which is the nature of the pervasive path of meditation. Therefore, in order to accomplish the ultimate seven of all-knowingness, such as accomplishment, to obtain the Buddha-ground of the nature of the two kinds of Bodhicitta, the object of the path must arise. Thus it is said in the verses. Similarly, the noble Asanga said: For the practice of armor and entry there, how many stages are included by the accumulation of indirect and direct application nature and the ground of faith practice. The practice of accumulation is from love to the ultimate of Dharani, which is included by the Great Dharma of the nature of the direct application path. The practice of the accumulation of the nature of the first ground, the Joyful Land.