Tibetan
་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ན་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྨྲ་བ་ལ་རགས་པར་སྣང་བ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རང་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ པས་ཕན་ཚུན་མ་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་དྲུག་པོ་རགས་པའི་རྣམ་པར་མྱོང་བ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འདིར་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བལྟས་པར་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ན་ཟླ་བའི་ར་རི་ལ་རྟོག་པར་གཞོལ་བའི་མིག་ཡོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་མི་ནུས་སུ་ཆུག་མོད། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོད་པ་གང་གིས་བཟློག་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཡུལ་རྣམས་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་འགལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བེམས་པོ་ཞིག་པ་ཡིན་ནམ། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྲང༌། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་རྟོགས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པ་གང་གིས་གཟུགས་ཤེས་པ་དེས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ན། དོན་དམ་པར་ན་དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྟོག་པ་གཉིས་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟེན་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ན། དེ་ཅི་གང་གིས་དེ་ཡོད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདི་བདག་ལ་འཇིགས་སམ། གལ་ཏེ་བོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་བདག་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཕ
Chinese
对于想要存在的有情众生来说，并没有什么特别的区别。这些并不是仅仅通过念头的生起与不生起来区分的，而是通过显现与不显现来区分的。因此，对于不同的证悟者来说，会发生破灭。这说明，即使同时产生的色等诸识是不同的，也会互相隐蔽。因此，当瑜伽行者完全证悟了识的微尘时，如果互相隐蔽，那么对于外境论者来说，就会消除认为粗显是相违的说法。就像识的微尘仅仅通过自证而达到究竟，因此互相不认知一样，色等诸识也是如此，因此不应体验六境粗大的相状。因此，在这里不看自己的过失而诽谤他人，就像眼睛有毛病的人执着于月亮上的兔子一样。因为过失相同，所以说无我者不能诽谤瑜伽行者。说什么拥有我的诽谤可以阻止呢？如果拥有我，那么诸识互相隐蔽时，它们的境并不会被一个证悟者现量地违背，如果这样说，那是不对的。因为在那里也有相同的违背。就像这样，那是无情之物吗？还是不是无情之物呢？如果按照第一种情况，那么在这里自己什么也不认知，因为具有认知，所以才安立为证悟者的名称。即使那样，如果了知色的识不能完全断绝声音，那么究竟来说，那两者不能成立为具有同一个证悟者。如果说两个念头依靠同一个所依而没有过失，那么它们也是同一个阿赖耶识的因，并且相同的是，它们是同一个无间缘的因。因此，仅仅是认为它们是同一个所依。即使是同一个所依，因为两者不执持互相的体性和行境，并且没有其他的识来执持那两者的自性，所以肯定是有过失的。那么，如果它存在就不会发生什么，这让我感到害怕吗？如果存在与补特伽罗相同的我，然而那些识
English
For sentient beings who wish to exist, there is no particular difference. These are not distinguished merely by the arising or non-arising of thoughts, but by appearance and non-appearance. Therefore, destruction will occur for different realizers. This explains that even if the consciousnesses of form, etc., that arise simultaneously are different, they will be mutually obscured. Therefore, when a yogi fully realizes the subtle particles of consciousness, if they are mutually obscured, then for those who speak of external objects, it will eliminate the statement that coarse appearances are contradictory. Just as the subtle particles of consciousness reach the ultimate only through self-awareness, and therefore do not recognize each other, so too are the consciousnesses of form, etc., and therefore one should not experience the coarse aspects of the six objects. Therefore, here, without looking at one's own faults, one slanders others, like a person with defective eyes fixated on the rabbit in the moon. Because the faults are the same, those who speak of no-self cannot slander yogic practitioners. What can prevent the slander of those who claim to have a self? If there is a self, then when the consciousnesses are mutually obscured, their objects will not be contradicted by one realizer's direct perception. If you say so, that is not correct. Because there, too, there is the same contradiction. Like this, is it an inanimate object? Or is it not an inanimate object? If according to the first case, then here one does not recognize anything oneself, and because one possesses recognition, one is given the name of realizer. Even so, if the consciousness that knows form cannot completely cut off sound, then ultimately, those two cannot be established as having the same realizer. If you say that there is no fault because the two thoughts rely on the same basis, then they are also the cause of the same alaya consciousness, and similarly, they are the cause of the same immediately preceding condition. Therefore, it is only assumed that they are the same basis. Even if they are the same basis, because the two do not hold each other's nature and object, and because there is no other consciousness that holds the nature of both, there is definitely a fault. So, what will not happen if it exists, does this frighten me? If there is a self that is the same as the pudgala, however, those consciousnesses
Tibetan
ན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ཡུལ་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་པོ་ལའང་ཐ་དད་པར་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ངེས་པར་བྱེད་པ་ག་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཕྱི་དང་འདུ་བ་དང་འབྲས་བུའི་རྫས་རྣམས་ ཀྱི་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དངོས་སུ་ན་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལས་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རྟོགས་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པས་ན་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན། བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད། དེ་ལྟ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །འདུ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་བདག་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རྟེན་མེད་ལ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་སྐྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་མོད། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལྟར་རྟེན་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་རྟོགས་པའི་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་ནི་འདི་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བུས་རྟོགས
Chinese
并非是自性或者对境的觉知，因为它们两者也不是被其他所觉知，所以是过失的处境，因为它的证悟对于证悟者来说也过于不同了。如果说：不是的，因为是能确定聚合。那么，凭什么在一切处都能确定一个呢？如果说：因为能作差别的差别而不同，所以没有相违。那么，这就是一个自性丧失了。如果说：仅仅以能作差别的差别，来区分具有数量、能作分别、外和聚合以及果的物质等的不同名言。那么，实际上，某些法从一个法性中聚合，那仅仅是觉知，因此，因为一切都是觉知和聚合，所以唯独会成为觉知者。或者，如果因为在其他处没有觉知和聚合，所以不承认是觉知者，那么，我也如何承认呢？如果说：因为如此这般存在。那么，不是的，因为它们没有关联。即使承认有关联，也会因为无法避免而导致无穷无尽。觉知和聚合的说法也不成立，因为这和那没有解释。仅仅说有觉知，也有聚合，就像我一样，也会变成其他的。对于非有情者的觉知来说，没有所依，没有所依之处也没有所谓的聚合。仅仅是产生者就是所依的话，那么虚空等也会变成那样。如果说：不是的，因为它不是产生者。那么，我也如何成为产生者呢？如果说：因为在那存在时而存在。那么，正因为如此，虚空等也应该是。仅仅是随行者就不是产生者，而且虚空等也没有退转，因为是常法。那么，对于我也是一样的。被称为产生者的诸根怎么不是所依呢？因为常法也不是产生者，所以我根本不是觉知的产生者。即使不是产生者，也不是觉知者。如果说：因为知道“我是觉知者”所以才是那样。那么，因为一切都会成为那样，所以没有关联，难道这不是存在的吗？像那样觉知
English
It is not the nature or the object of awareness, because neither of them is perceived by others, so it is the situation of fault, because its realization is too different even for the one who realizes. If you say: No, because it is what determines the aggregation. Then, how can one be determined in all places? If you say: Because the difference that makes the distinction is different, so there is no contradiction. Then, this is the loss of one's own nature. If you say: Only the difference that makes the distinction is used to distinguish the different terms of number, distinction, outer and aggregation, and the substances of fruit. Then, in reality, some phenomena aggregate from one dharma, and that is only awareness, therefore, because everything is awareness and aggregation, it will only become the one who is aware. Or, if you do not want to admit that you are the one who is aware because there is no awareness and aggregation in others, then how do I admit it? If you say: Because it exists in this way. Then, no, because they are not related. Even if you admit that there is a connection, it will be infinitely impossible to avoid. The statement of awareness and aggregation is also not established, because there is no explanation for this and that. Just saying that there is awareness, and there is also aggregation, just like me, it will also become something else. For the awareness of non-sentient beings, there is no basis, and there is no so-called aggregation where there is no basis. If only the producer is the basis, then the sky and so on will also become like that. If you say: No, because it is not the producer. Then, how can I be a producer? If you say: Because it exists when it exists. Then, for the same reason, the sky and so on should also be. Only the follower is not the producer, and there is no turning back for the sky and so on, because it is constant. Then, it is the same for me. How are the senses, which are called producers, not the basis? Because the constant is not the producer, so I am not the producer of awareness at all. Even if you are not the producer, you are not the one who is aware. If you say: Because you know "I am the one who is aware" so it is like that. Then, because everything will become like that, there is no connection, is this not existence? Like that awareness