Tibetan
གང་དུ་འགོག་སྟེ། ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགག་པ་མེད། །དེ་ནི་མེད་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཡི། །དགག་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་འགོག་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་དེ་ལྟར་ནི། །མི་འགོག་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་འགོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཁོ་ནར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འགོག་ན། འོ་ན་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྦྲུལ་འགོག་པ་ན་མི་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྦྲུལ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲུལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པ་ལ་བརྣག་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འགར་ཡང་གང་མེད་ན་མེད་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་མེད་པ་ན་འདི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྣང་བས་ན་འདི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཆོས་ལ་གནོད་པའི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་རང་དང་འགལ་བས་འགོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་འགོག་པ་ཡིན་པས་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་མ་ཡིན། བརྗོད་པ་འདི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་བཀག་པ་ན་སྐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པའང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁའ་སོགས་གཞན་དག་གིས། །སྔོན་མེད་རང་བཞིན་སྐྱེད་མེད་མིན། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པས། དེ་བཞིན་མཁའ་སོགས་ཆོས་ཅན་གྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འང་མེད་བརྗོད་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་མེད་ན་ཡང་ཁྱབ་བྱ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་དམིགས་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་དེ་འགར་ཡང་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་དཀའོ། །བཟློག་པར་བླ་སྟེ། གང་འདིར་འགག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགར་ཡང་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཅི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་གནོད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ། དེས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྡང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ལ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདེན་པ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཡོངས་གཅོད་ནང་ཡིན་ཕྱིར་རོལ་ལྟར། །གནས་པ་འདི་ནི་ཆ་གཞན་ ཏེ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ། །ཐ་དད་སྣང་བ་བསླང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ནང་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་གཞན་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་དེ་དག་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལས་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་པ་ནི་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། རྟོགས་པ་གཅིག་ནི་ནང་དུ་སྣང༌། །གཞན་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་དག་མར་མེ་གཉིས་བཞིན་དུ། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཉིད་མ་ཡིན། །དཀར་དང་བདེ་སོགས་རིག་པ་ཡི། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ངོ་བོ་ནི། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྟོང་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པས། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །འདིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མྱོང་བ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་ན་ནི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། རང་ལས་ཐ་དད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་དང་དོན་གྱི་ཐ་དད་མིན། །སྔོན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མིན། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ངོ་བོར་ནི། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ཙམ་སྟེ། །བློ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མེད་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་སྙམ་དུ་ལྟའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞི་མེད་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སྟེ། འདི་ཡི་ངོ་བོ་རྣམ་མེད་ཅིང༌། །གོས་མེད་ལྡང་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས། །ནམ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ
Chinese
何处遮止，对于存在的事物没有遮止。那不存在的事物也不是存在。以此理路，对于有情众生的遮止之义便不成立。如果说是遮止处所和时间，那么，事物如何存在，就如何不被遮止；事物如何不存在，也如何不被遮止。如是所说。如果仅仅是虚构之后再遮止，那么，遮止的是虚构之物，而不是真实的事物。即使那样，说“这里没有蛇”也不会消除恐惧，因为恐惧的不是虚构的蛇，而是外在的业。即使没有见到外在的蛇，但仍然是虚构的，因此，仅仅遮止它就是外在的遮止。对于遮止非刹那的事物也是同样的道理，只需执着于不真实即可。因此，遍行不现量如何不是未成立呢？这是成立的。也不是相违，因为存在于随顺品中。被证成的事物所反面的周遍是相违，而这是被它周遍的。如果某物在任何地方都不存在，那么不存在就是反面的，如果不存在于反面，那么这显现在随顺品中，这如何会变成相违呢？那么，这不是损害法的相违吗？被证成的法如何与自身相违而遮止，同样也损害有法。这个理由也是遮止有法，那么如何不是相违呢？这个陈述不会损害有法，因为如果不观察，就不会舍弃令人愉悦的有法的自性。像这样，不是否认显现本身，而是否认虚构，遮止了胜义的有法，在这种情况下，对于所要证成的法没有任何损害。
English
Where is the cessation? There is no cessation for things that exist. That which does not exist is also not existent. By this reasoning, the meaning of cessation for sentient beings becomes nonexistent. If it is said that place and time are ceased, then, how a thing exists, in that way it is not ceased; how a thing does not exist, in that way also it will not be ceased. Thus it is said. If one only fabricates and then ceases, then what is ceased is the fabricated thing, not the real thing. Even so, saying "there is no snake here" will not eliminate fear, because what is feared is not the fabricated snake, but the external karma. Even if the external snake is not seen, it is still fabricated, therefore, merely ceasing it is the external cessation. The same reasoning applies to ceasing non-momentary things, it is enough to be attached to the untrue. Therefore, how is it that the non-perception of the pervasive is not unestablished? This is established. It is also not contradictory, because it exists in the concordant side. Being pervaded by the opposite of what is to be proven is contradictory, and this is pervaded by it. If something does not exist anywhere, then non-existence is the opposite, if it does not exist in the opposite, then this appears in the concordant side, how could this become contradictory? Then, is this not a contradiction that harms the dharma? How does the dharma to be proven contradict itself and cease, similarly it also harms the subject of the dharma. This reason is also ceasing the subject of the dharma, so how is it not contradictory? This statement does not harm the subject of the dharma, because if one does not examine, one will not abandon the nature of the pleasing subject of the dharma. Like this, it is not denying the appearance itself, but it is denying the fabrication, ceasing the ultimate subject of the dharma, in this case, there is no harm to the dharma to be proven.
Chinese
也说了对您的法的损害。这个论证也不是不确定的，因为没有其他的形式，所以胜义谛被一和多所遍及；并且如果没有遍及者，那么被遍及者也是不合理的。如果有人认为胜义谛被一和多所遍及在某些地方可以被观察到，那么难道不能那样说吗？如果像说空性那样，在某些地方可以被观察到，如果可以被观察到，那么它本身就不是空性了。即使没有建立遍及，要推翻已成立的也困难。推翻更难，因为这里要破除的所谓胜义谛，并不是以在任何地方都可以观察到为前提的。然而，它就像总是被虚构的常恒等一样，并且那个虚构也被一和多所遍及，因此，通过遮止虚构的遍及者，来遮止虚构的遍及对象，我们怎么会因为遍及没有成立的过失而受损呢？因此，智者们应当接受这远离未成立等三种过失的空性作为论证。另外，一些憎恨空性的唯识论者是这样认为的：暂时来说，除了识之外，什么也没有，即使它是唯一的，但当它完全变成外和内时，由于无明的力量，它显现为能取和所取的自性。其中没有二的自性，因此，他们认为空性的识是胜义谛。如是说：完全断绝是内，如外境一样，这个存在是其他的支分，在无有差别的识上，生起差别的显现。这样说的。显现在内的识是其他的，显现在外的也是其他的。这两个也是无二的，因为仅仅是自证。以它的力量产生的分别念，对它们虚构能取和所取的自性，因此，由它所虚构的二的自性是虚假的，而无二是真实的。如是说：一个觉悟显现在内，另一个显现在外，它们就像两盏灯一样，不是所照和能照。白色和安乐等是知识的，所知和能
English
It is also said that there is harm to your Dharma. This reasoning is not uncertain either, because there is no other form, so the ultimate truth is pervaded by one and many; and if there is no pervader, then the pervaded is also unreasonable. If someone thinks that the ultimate truth being pervaded by one and many can be observed in some places, then can't it be said that way? If, like saying emptiness, it can be observed in some places, if it can be observed, then it itself is not emptiness. Even if pervasion is not established, it is difficult to overturn what has been established. Overturning is even more difficult, because what is to be refuted here, the so-called ultimate truth, is not premised on being observable anywhere. However, it is like the always fabricated permanence, etc., and that fabrication is also pervaded by one and many, therefore, by preventing the pervader of fabrication, to prevent the object of fabrication, how can we be harmed by the fault of the pervasion not being established? Therefore, the wise should accept this emptiness, which is free from the three faults of non-establishment, etc., as proof. Furthermore, some Mind-Only proponents who hate emptiness think like this: For the time being, there is nothing other than consciousness, and even if it is the only one, when it completely becomes outer and inner, due to the power of ignorance, it appears as the nature of grasper and grasped. There is no nature of two in it, therefore, they think that the consciousness of emptiness is the ultimate truth. As it is said: Complete severance is internal, like external objects, this existence is another limb, on the consciousness without difference, arises the appearance of difference. That's what it says. The consciousness appearing internally is other, and the one appearing externally is also other. These two are also non-dual, because it is merely self-awareness. The conceptual thought arising from its power fabricates the nature of grasper and grasped on them, therefore, the nature of two fabricated by it is false, and non-duality is true. As it is said: One realization appears internally, another appears externally, they are like two lamps, not the illuminated and the illuminator. White and happiness, etc., are of knowledge, the knowable and the
Chinese
体性是，从它的能力所产生的，仅仅由证悟所变现的。如是宣说。又其他一些人则承许，远离内外、先后、青色和非青色的区分，具有多种形象的识，是唯一的胜义谛。那么，内外之区分如何呢？回答说：所谓内外，是依赖于处所和时间。由于不证悟自己的体性，处所和时间是不合理的。此处，先后等等差别也仅仅是分别假立，并且证悟也是在自己的体性中体验，因此是识的自性。对于它来说，在胜义谛中也不是显现为差别。证悟和另一者的区分，任何证悟也不是。因为没有包含在自证的范畴内，所以差别不是证悟，因为证悟是自证的特征。即使包含在它的范畴内也不是，因为与自己相异是相违的。识与境的差别不存在，也不是由先前等等所造作。先前和后来的体性，不能由现量来成立。如是所说。另一些人则认为，执我的所依，作为执着的行境，内在完全明亮的安乐等等，那本身就是胜义谛的识，而所取的形象，是由无明所指示，远离一和多，仅仅是空性。由于它不存在，所以依赖于它的执着、安乐等等也不存在。仅仅是执我的所依，心识的体性是无相的。错乱的形象，如幻术所变现般显现。如是所说，似乎是这样认为。有些人则认为，胜义谛的识，本身就是无相的。而且，那也不是由现见此岸者们的体验所成立的，然而现在是从没有世俗谛的无根而生起，由此可以推测。此的体性是无相的，被认为是无垢而生起的。那不是智者，所以任何时候也不能了知。如是所说。这些宗派中，没有一个不是偏离空性的，圣者龙树（Nāgārjuna，नागार्जुन，नागार्जुन，龙树）