Tibetan
ར་པར་འགྲུབ་པོ། །འདི་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་ཆང་གིས་མྱོས་པས་རྨོངས་པའི་ཉེས་པར་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཅོལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རིགས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན། ཁྱད་པར་དུ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གང་གིས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་ལུས་ གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཁྱབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཁོ་ན་ལ། གཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའི། ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་ན་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ནི་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མཐོང་བས་ཀྱང༌། འཇི་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་དམིགས་ཀྱང་དོགས་པ་མི་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་མཐུན་པས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་གཅིག་པས་ན་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྫ་མཁན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་གྲུབ་པར་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བས་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མའི་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་འདིར་དོན་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བས་བྱེད་པ་ལ་མ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཡང་དུས་གཞན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་མཐོང་བས་བྱས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་རིགས་ཅན་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ན་ཁྱབ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། ཅི་ཁྱབ་པ་གཟུང་བ་ལའམ། འོན་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གཟུང་བ་ལ་ཡིན་ཞེས་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་བྱ་མཐོང་བས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་ལ
Chinese
拉巴尔成。这乃是那些被非正法之见的酒所灌醉而愚昧者所教导的胡言乱语。像这样，暂时来说，士夫的果实圆满成就的，因为种类繁多，所以不能归为一类。特别是，执着关联是不合理的。如果说仅仅凭果实就能辨别士夫的差别，那是不正确的。如果那样，有情士夫也能仅仅凭果实就能普遍地了解。但事实并非如此，因为不与身体亲近也能见到果实的产生。那么，难道现在果实完全不被身体所遍及吗？如果说是这样，那么对于某些可以推测身体行为的果实来说，情况并非如此。如果说仅仅不被果实所遍及，而是仅仅被果实的差别所遍及，那么凭借什么将它们归为一类，从而使身体能够遍及呢？对于那些不与身体亲近而产生的果实集合，有什么共同的属性呢？既然没有归为一类，那么普遍地遍及差别也是不合理的，因此只会变成没有差别，即使是错觉也不会改变。如果仅仅在某些已经成立的身体的果实中，因为看到身体的亲近，所以并非在所有情况下都进行区分，而是仅仅在那些看到身体行为的同类事物中才是如此，因此并非完全普遍，这样想可以吗？那么，如果这样，对于那些看到具有智慧的行为的同类事物，也应该仅仅在那些同类事物中进行区分，而不是没有差别地进行区分。因为存在错觉，所以身体的遍及并非没有差别，但在这里情况并非如此，因为没有看到错觉。如果说仅仅因为说“看到了错觉”就不是遍及，而是凭借建立关联的量，那么在某些情况下，士夫与一个事物建立了关联，并非在所有情况下都成立，因为仅仅凭借行为变化的差别，看到具有智慧的亲近的智者，也不会对氆氇等事物使用那个名称，因为是其他的。
English
Rapar grub po. This is the babbling of those who have been taught wrongly, intoxicated and bewildered by the wine of non-virtuous views. Thus, for the time being, those who have fully accomplished the fruits of a person cannot be classified into one category because they are of many kinds. In particular, it is unreasonable to hold onto connections. It is not correct to say that the distinction of a person can be discerned merely by the fruit. If that were the case, even a sentient person could universally understand merely by the fruit. But this is not the case, because one sees the production of fruit without the body being intimately involved. So, is it now the case that the fruit is not pervaded by the body at all? If so, then it will not change for some fruits where the action of the body can be inferred. If it is only not pervaded by the fruit, but only pervaded by the distinction of the fruit, then by what means can they be classified into one category so that the body can pervade? What common characteristic is there among those collections of fruits that are produced without the body being intimately involved? Since they have not been classified into one category, it is also unreasonable to universally pervade the distinctions, so it will only become without distinction, and even if it is an illusion, it will not change. If it is only in some of the fruits of the body that have been established, because the intimate involvement of the body is seen, it is not the case that it is distinguished in all cases, but only in those kinds where the action of the body is seen, so it is not completely universal, is that what you think? Then, if that is the case, for those kinds where the action of intelligence is seen, it should only be distinguished in those kinds, and not without distinction. Because there is illusion, the pervasion of the body is not without distinction, but here it is not like that, because illusion is not seen. If it is said that it is not pervasive merely because it is said "illusion is seen," but rather it is by the power of the means of establishing a connection, then in some cases, a person is connected to one thing, but it is not established in all cases, because no wise person who sees the intimate involvement of intelligence merely by the distinction of the manner of acting would use that term for woolen cloth and so on, because it is something else.
Chinese
那么，就只会确定是陶工的近取。如果说不是因为见到错觉的缘故。那么，即使见到一种揉泥姿势的差别是陶工的近取，对于其他的揉泥姿势的差别，也不会确定是陶工的近取了。如果说是因为见到错觉的缘故。即使对于见到错觉相似的事物，没有发现错觉，也仅仅是疑惑不会消除罢了。如果说因为瓶子等互相不一致，所以不是那样。那么，仅仅具有智慧的近取，也无法毫无差别地成立。如果说因为果本身是同类的缘故而成立。正如那样，陶工的近取也同样会成立。 因此，对于任何同类的事物，显现出人的作为，就应当确定那是人所为，这是合乎道理的。对于没有见到作为，却产生了作为之念的事物，称之为人所为，这也是在同类事物上显示了执持关联的量之作用，哪里会有互相依赖的过失呢？就像这样，这里的意义是，对于见到作为的事物，即使对于没有见到作为的觉悟者来说，在其他时间，也会以随后的推测的自性，产生作为之念，那就是在普遍存在的时期，觉悟到是由那样的事物所为。凡是见到就产生作为之念的事物是什么呢？就是对于任何种类的事物，产生了与人一同成立关联的量。身体等不是那样，因此仅仅存在于普遍之外。这驳斥了一些人说身体等不会产生作为之念的说法。应该反驳并考察，这是在抓住普遍存在的时候说的呢？还是在没有抓住普遍存在的时候说的呢？如果说是第一种情况，那是不合理的。因为具有普遍存在觉悟的人，见到了所遍，就不会不觉悟能遍，因为会陷入一切都无法觉悟的过失。如果说是后一种情况，那么说“身体等”就是说得太少了，因为对于瓶子等，如果不包含普遍存在，也同样不会产生作为之念。因此，所说的那些也被驳斥了，因为对于同类的事物……
English
Then, it will only be determined as the proximate cause of the potter. If it is said that it is not because of seeing illusion. Then, even if seeing one difference in the kneading posture is the proximate cause of the potter, for other differences in the kneading posture, it will not be determined as the proximate cause of the potter. If it is said that it is because of seeing illusion. Even for things that are similar to seeing illusion, even if illusion is not found, it is only that doubt will not be eliminated. If it is said that it is not like that because pots and so on are mutually inconsistent. Then, even the proximate cause of merely having intelligence will not be established without difference. If it is said that it is established because the result itself is of the same kind. Just like that, the proximate cause of the potter will also be established. Therefore, for anything that is of the same kind, when the action of a person appears, it should be determined that it is done by a person, which is reasonable. For something that does not see the action but generates the thought of action, calling it done by a person also shows the function of the valid cognition that holds the connection in the same kind, so where is the fault of mutual dependence? Like this, the meaning here is that for something that sees the action, even for the one who does not see the action, in another time, the thought of action will arise with the nature of subsequent inference, that is, in the time of pervasiveness, it is understood that it is done by such a thing. What is it that generates the thought of action when seen? It is that for any kind of thing, a valid cognition arises that establishes a connection with a person. The body and so on are not like that, so they only exist outside of pervasiveness. This refutes the statement of some people that the body and so on do not generate the thought of action. It should be refuted and examined, is this said when grasping pervasiveness? Or is it said when not grasping pervasiveness? If it is the first case, then it is unreasonable. Because the one who has the awareness of pervasiveness, seeing the pervaded, will not be unaware of the pervader, because it will fall into the fault of not being able to be aware of everything. If it is the latter case, then saying "body and so on" is saying too little, because for pots and so on, if it does not include pervasiveness, it will also not generate the thought of action. Therefore, what was said is also refuted, because for things of the same kind...