Tibetan
་བ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་སྲེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྲེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ཕྲད་པར་སྲོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་ཡང་ལས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུད་དང༌། སྲེད་པའི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཟོ་བ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཞོན་ཏེ་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང༌། དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྲེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་རྣམས་ལ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷ་རྣམས་རྒ་བ་དང་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་ལས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལས་ཡང་ཉོན་མོངས་ཡང་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ལས། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཟད་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མོས་པ་ཅན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོའོ་ཞེས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བདེན་པ་བཞིའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ། བཟོད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་བག་ཉལ་མེད་པ་ལས། །ལས་སྐྱེ་ཟད་པ་དོན་གཉེར་བས། །རྣམ་དག་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བརྟེན་བྱ་དང་པོར་བཟོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཟོད་པ་དཔྱད་པའི་དོན་དུ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སྲེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ལམ་མོ། །ཡང༌། སྲེད་སྤངས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདིའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །སྲེད་པ་ཟག་པ་འགོག་པ་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་དེ་ཐོབ་ལམ། །འདི་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནི། མི་རྟག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་དོན་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདིར་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་ལ
Chinese
仅仅由于无明所控制，那些完全被快乐蒙蔽的人们，对于与快乐相遇生起贪恋，对于不与快乐分离生起贪恋。同样，那些完全被痛苦蒙蔽的人们，对于脱离痛苦生起贪恋，对于不与痛苦相遇生起贪恋。同样，那些被非苦非乐的感受完全蒙蔽的人们，生起有（srid pa，梵文：bhava，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）的贪恋。由此生起各种见解和怀疑。由此又造作行为。由此生起生命和痛苦。同样，由于无明障蔽的相续，以及贪恋的结合，众生们如同乘坐六轮水车般流转，轮回是无始的。也就是，地狱众生感受焚烧和切割等痛苦，饿鬼感受饥渴的痛苦，畜生感受愚痴的痛苦，非天感受傲慢的痛苦，人类感受寻求的痛苦，天人感受衰老和死亡的痛苦。从哪里产生这样的烦恼呢？从行为产生。从生命产生痛苦。由此又产生烦恼和行为。生命不断产生。因此，轮回的主要原因是烦恼。烦恼的种子是习气。没有习气，行为和生命就会止息，从而从痛苦中解脱。为了消除习气，应当依赖消除习气的因，如根等。为了获得根等，方法和次第如下：首先，应当清净最初的见解。世尊说：有信心者虽然如此，但为了安住于梵行，首先应当清净。安住于梵行，什么是最初呢？即是戒律完全清净和见解正直。正如以马的跑道来显示其血统一样，具备清净的见解和戒律，从而行近四谛者，应当修习四种忍辱。又，那
English
Merely being controlled by ignorance, those who are completely obscured by happiness, develop attachment to encountering happiness, and develop attachment to not being separated from happiness. Similarly, those who are completely obscured by suffering, develop attachment to being separated from suffering, and develop attachment to not encountering suffering. Similarly, those who are completely obscured by the feeling of neither suffering nor happiness, develop attachment to existence (srid pa, Sanskrit: bhava, Romanized Sanskrit: bhava, literal meaning: existence). From this, various views and doubts arise. From this, actions are again performed. From this, life and suffering arise. Similarly, due to the continuum of the obscuration of ignorance, and the combination of attachment, sentient beings revolve like riding on a six-wheeled waterwheel, and samsara is without beginning. That is, hell beings experience the suffering of burning and cutting, etc., hungry ghosts experience the suffering of hunger and thirst, animals experience the suffering of stupidity, asuras experience the suffering of pride, humans experience the suffering of seeking, and gods experience the suffering of aging and death. From where do such afflictions arise? They arise from actions. From life arises suffering. From this, afflictions and actions arise again. Life constantly arises. Therefore, the main cause of samsara is afflictions. The seed of afflictions is latent tendencies. Without latent tendencies, actions and life will cease, and thus liberation from suffering will be attained. In order to eliminate latent tendencies, one should rely on the cause of eliminating latent tendencies, such as the senses, etc. In order to obtain the senses, etc., the method and order are as follows: First, one should purify the initial view. The Blessed One said: Although those with faith are like that, in order to abide in pure conduct, one should first purify oneself. Abiding in pure conduct, what is the initial thing? It is that discipline is completely pure and views are upright. Just as the lineage of a horse is shown by its racetrack, those who possess pure views and discipline, and thus approach the four truths, should cultivate the four kinds of patience. Again, that
Chinese
从不昏沉睡眠中，以事业生灭为所求，清净的见解和戒律，首先所依是忍辱。如是说。因此，为了考察忍辱的意义，将要讲述进入真理之门。其中，真理有四种，即：痛苦的真理、集起的真理、灭尽的真理和道路的真理。其中，真理的安立有两种，即：法之安立和自性之安立。其中，以法之力量而确定为各异，那是法之安立。任何自性的安立是确定的，那是自性之安立。 其中，法之安立如下：舍弃贪欲的三界有漏的五取蕴是痛苦。三界的贪欲是痛苦的集起。贪欲无有实体是痛苦的灭尽。八支圣道是道路。又，舍弃贪欲的有漏是痛苦。此之因是唯一的贪欲。贪欲、有漏的灭尽，以及八支是获得它的道路。这是法上的安立。自性之安立如下：有漏和无漏的一切行，因为是无常的缘故，是痛苦，如是安立。痛苦的意义是无常的意义。如世尊所说：比丘们，色是无常的，凡是无常的，那就是痛苦。同样，感受等等也是如此。如是又说：唉呀！诸行是无常的，是生灭之法，生起又灭尽。如是。同样，因为生起有漏之行的缘故，是集起，集起的意义是生起的意义。如世尊所说：什么是此处的缘起？即此处的原因。一切行无有进入，也无有生起，那是灭尽。如世尊所说：在何处名与色无余地止息？如是说。一切也必定是出离之法，为了趋入寂灭
English
From not being drowsy or asleep, seeking the exhaustion of karma's arising and ceasing, pure view and discipline, the first thing to rely on is patience. Thus it is said. Therefore, in order to examine the meaning of patience, the gateway to entering truth will be explained. Therein, truth is fourfold, namely: the truth of suffering, the truth of origination, the truth of cessation, and the truth of the path. Therein, the establishment of truth is twofold, namely: the establishment of dharma and the establishment of essence. Therein, that which is definitely different by the power of dharma is the establishment of dharma. Whatever establishment of essence is definite, that is the establishment of essence. Therein, the establishment of dharma is as follows: the five aggregates of clinging, which are tainted and associated with the three realms of craving, are suffering. The craving of the three realms is the origination of suffering. The non-existence of craving is the cessation of suffering. The eightfold noble path is the path. Furthermore, tainted with craving abandoned is suffering. The cause of this is craving alone. The cessation of craving and taint, and the eight limbs are the path to attain it. This is the establishment in terms of dharma. The establishment of essence is as follows: all conditioned phenomena, whether tainted or untainted, are established as suffering because of their impermanence. The meaning of suffering is the meaning of impermanence. As the Blessed One said: Monks, form is impermanent; whatever is impermanent is suffering. Likewise, feeling and so forth are also thus. Thus it is also said: Alas! Conditioned phenomena are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing, they arise and then cease. Thus. Similarly, because it causes the arising of tainted actions, it is origination; the meaning of origination is the meaning of causing to arise. As the Blessed One said: What is dependent origination here? It is the cause itself here. All conditioned phenomena are without entering and without arising, that is cessation. As the Blessed One said: Where do name and form cease without remainder? Thus it is said. Everything is certainly the dharma of renunciation, in order to proceed to nirvana.