Tibetan
༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་མགུ་བའོ། །བཀའ་འགོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲངས་ཏེ་འཛུད་པ་དང༌། ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རྗེས་སུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང༌། ལྡོག་པ་བསམ་དང་བཀའ་འགོད་དང༌། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ལེན་ པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཆུ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཚོ་བྱེད་ལས་སྐྱོབ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནང་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཚན་བཞི་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འཚོ་བའི་གཉེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིན་མཚན་དུ་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དེ་རྣམས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲིབ་མིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ནི་སྒྲིབ་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །སྦྱིན་བྱ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ
Chinese
从断绝杀生而随之安住。思维有三种，即：欲求，使他人做而生欲求，以及对他人所作感到满意。劝导也有三种，即：劝请引入，确定结合，以及随许。随之安住也有三种，即：以身体随之成办，以语言随之成办，以及以意念随之成办。应如前述般适当地宣说。又说：断绝、思维与劝导，以及彼等随之成办，一一皆有三种。如是说。同样，也应将其应用于妄语等。又以其他方式，断绝杀生有四种，即：郑重承诺断绝杀生，使他人安住于断绝杀生，随许他人断绝杀生，以及自己完全断绝杀生，如避免滴水等，并从维持生命的行为中拯救众生等等。同样，也应说郑重承诺断绝剩余之物，使他人安住，随许，以及特别行持。如是，此四组八支成为三十二种戒律。此即是说，从自性衰损所生的三十二种对治，以及生活的对治三十二种，此二者三十二种，即是六十四种戒律。从一切戒律中，紧随其后生起的，日夜增长。直至未舍弃之前等等，如前所述。若以善心受持彼等戒律，则成为善，且日夜生起。若以非染污心受持，则成为非染污，且日夜生起。那么，布施的戒律如何呢？应如是说：以善心行布施，则生起身之戒律。从完全施舍所施之物开始，直至完全……
English
Furthermore, it abides by refraining from killing. There are three aspects to thought: namely, desire, the desire to cause others to act, and satisfaction with what others have done. There are also three aspects to exhortation: namely, urging to enter, definitely combining, and allowing. There are three aspects to abiding by: namely, accomplishing with the body, accomplishing with speech, and accomplishing with the mind. It should be appropriately stated as before. Furthermore, it is said: Refraining, thought, and exhortation, and their accomplishment, each has three aspects. Thus it is said. Similarly, it should be applied to lying and so forth. Furthermore, in another way, there are four aspects to refraining from killing: namely, taking a firm vow to refrain from killing, causing others to abide in refraining from killing, allowing others to refrain from killing, and completely abandoning killing oneself, such as avoiding dripping water, and saving beings from acts that sustain life, and so forth. Similarly, it should also be said to take a firm vow to refrain from leftovers, causing others to abide, allowing, and especially practicing. Thus, these four sets of eight branches become thirty-two precepts. This is to say that the thirty-two antidotes born from the degeneration of nature itself, and the thirty-two antidotes for livelihood, these two sets of thirty-two, are sixty-four precepts. From all the precepts, what arises immediately after that increases day and night. Until one has not abandoned them, and so forth, as mentioned before. If one takes those precepts with a virtuous mind, then it becomes virtuous and arises day and night. If one takes them with a non-defiled mind, then it becomes non-defiled and arises day and night. So, how is the precept of giving? It should be said thus: By giving with a virtuous mind, the precept of the body itself arises. Starting from completely giving away what is given, until completely...
Tibetan
་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཅིང་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འཕེལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྡུས་པ་ལས་ལྡོག་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང༌། དངོས་གཞི་ཉོན་མོངས་མེད་སྦྱིན་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ། །སྦྱིན་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན། །དགེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཇིགས་པས་གཟིར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བར་འགྱུར་བའམ་སྒྲིབ་པ་མིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དེ་ལས་སྡོམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་མིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་མིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་དགེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་འཕེལ་བའོ་ཞེས་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དུས་ཅི་ལྟ་བར་སྡོམ་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་སེམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང༌། འཚོ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལ། །ཡང་དེ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། འཚོ་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཚུལ་ངན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་སྤངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་གཅིག་གོ །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རེ་རེས་སྐྱེད་པའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དབང་ལས་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུའོ། །ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་སྐྱེ་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དགུ་དང་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་བསྡུས་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ཉེས་སྤྱོད་གཉིས་ཚན་སྤོང་བ་ནི་གཅིག་གོ །ཉེས་སྤྱོད་ཉི་ཤུ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཚན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཚན་ཉེར་གཅིག་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་དང་སྒོམ་པའི་ས་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གང་དང་གང་དུ་ཁམས་མཉམ་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། དེ་དང་དེ་རུ་ཉིང་མཚམས་དང་སྤྱད་བྱས་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ས་དག་གི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འོ། །འདི་ལྟ་
Chinese
享用之后的随行是福德，是善。善的律仪刹那刹那增长。那些也因身体没有摄持戒律而反过来被摄持。又，无实事烦恼的布施产生，从中完全享用产生。布施者享用之时，被称为善。其中布施有三种，即：财物布施、无畏布施和法布施。其中财物布施是给予食物等。无畏布施是救护被恐惧所困扰者，并从恐惧之因中解脱。法布施是为了他人利益而以善良之心显现增上生和决定胜的法。其中无畏布施和法布施会变成善，或者变成非遮障性的预言。从那善中产生的律仪和日夜出现的是善。从非遮障性的预言中产生的律仪和日夜出现的是非遮障性的预言。财物布施也与律仪相伴，完全是善。从中完全享用之后的随行也是福德，善本身增长，通过十二因完全享用之后的随行，福德不会增长，即：普遍享用时的布施，为解脱束缚等而布施，适时生起律仪，自己享用，邪享用，未经允许享用，完全享用，让他人享用，掠夺，善根全部断绝，走向离欲，死亡。有漏之业已述。无漏之业有三种，即：道之戒律、对治之戒律和律仪之戒律。道之戒律是：显现的行为会产生，欲界或色界。
English
Following after enjoyment is merit, and it is virtue itself. The vows of virtue increase moment by moment. Those are also gathered by turning away from not gathering discipline with the body. Furthermore, the giving without substantial afflictions arises, from which complete enjoyment arises. When the giver enjoys, it is said to become virtuous. Among them, there are three types of giving: giving of material goods, giving of fearlessness, and giving of Dharma. Among them, the giving of material goods is giving food and drink, etc. The giving of fearlessness is completely protecting those afflicted by fear and turning away from the cause of fear. The giving of Dharma is showing the Dharma of higher realms and definite goodness for the benefit of others with a virtuous mind. Among them, the giving of fearlessness and the giving of Dharma will become virtuous, or will become a non-obstructive prophecy. From that virtue, the vows and what arises day and night are virtuous. From the non-obstructive prophecy, the vows and what arises day and night are the non-obstructive prophecy. The giving of material goods is also entirely virtuous with the vows. From that, following after complete enjoyment is also merit, virtue itself increases closely, through twelve causes, following after complete enjoyment, merit will not increase, namely: giving during universal enjoyment, giving for the sake of liberation from bonds, etc., generating vows at the appropriate time, enjoying oneself, wrongly enjoying, enjoying without permission, completely enjoying, letting others enjoy, plundering, completely cutting off the roots of virtue, going towards detachment, and death. The actions with outflows have been explained. Actions without outflows are of three types, namely: the discipline of the path, the discipline of the antidote, and the discipline of vows. The discipline of the path is: the actions that manifest will arise, the desire realm or the form realm.
Chinese
又，一切生起皆为菩提分之心，以于痛苦知法，断除随眠十种及非随眠二十种，即彻底断除三十种烦恼。对于彼等烦恼之每一者，皆应作十六种为贪欲所摄之恶戒众生。即，如何所说之断生命等，由自性毁损所生者八种，及生活之因八种，而成十六种。于彻底断除彼等时，又，谓不应作彼等，由断除彼等而生起十六种戒律，即，如是，由自性毁损所生之对治八种，及生活之对治八种。如是，于每一烦恼皆应了知。以如是之方式，亦断除十六种恶戒，此为第十六种之一。又，由每一烦恼所生之罪行之对治，由断除烦恼之力，为第十六种之三十。生起三十一种道之戒律，如是，道之戒律成为九十六加上四百。如是，于痛苦之各别觉知之智慧亦然。于痛苦之随念者，为色所摄之随眠九种及非随眠十一种，即彻底断除二十种烦恼。于彼，于每一烦恼生起二种近行，即，如是，不摄持及不连贯之言说。先前所说之种类，断除二组罪行，此为一。二十种罪行二组之对治为二十种二组，生起二组二十一种律仪。如是，于剩余之智慧及禅定地等，皆应如理宣说。对治之戒律者，于何处与何处，同界同分之所有烦恼皆断除，于彼与彼处，相续与已作行近生起。又，烦恼摧毁者之智慧，如于痛苦知法等及禅定地等之道之戒律般，皆应如理了知。律仪之戒律者，一切皆为无漏，即阿罗汉之。
English
Moreover, all arising is the mind of the limbs of enlightenment. By knowing the Dharma in suffering, one eliminates ten latent tendencies and twenty non-latent tendencies, thus completely eliminating thirty afflictions. For each of those afflictions, one should make sixteen kinds of evil-conduct beings who are encompassed by desire. That is, as it is said, killing and so on, eight arising from the destruction of their own nature, and eight causes of livelihood, thus becoming sixteen kinds. When those are completely abandoned, again, saying that those should not be done, from abandoning those, sixteen kinds of precepts arise, that is, like this, eight antidotes arising from the destruction of their own nature, and eight antidotes for livelihood. Likewise, each affliction should be understood. In this way, the sixteen kinds of evil conduct are also abandoned, this is one of the sixteenth. Moreover, by the antidote to the misdeeds produced by each affliction, by the power of abandoning afflictions, it is thirty of the sixteenth. Thirty-one precepts of the path arise, thus, the precepts of the path become ninety-six plus four hundred. Likewise, it is also the same for the wisdom of individually discerning suffering. For the one who recollects suffering, there are nine latent tendencies encompassed by form and eleven non-latent tendencies, that is, completely abandoning twenty afflictions. There, two kinds of near-conduct arise for each affliction, that is, like this, uncollected and incoherent speech. The kind previously spoken, abandoning two sets of misdeeds, this is one. The antidote to two sets of twenty misdeeds is twenty sets of two, and two sets of twenty-one vows arise. Likewise, in the remaining wisdom and meditation grounds, etc., it should be explained appropriately. The antidote precepts are: wherever and wherever all afflictions of the same realm and the same share are abandoned, in that and that place, continuity and actions done arise closely. Moreover, the wisdom of the destroyer of afflictions, like the precepts of the path in knowing the Dharma in suffering and so on, and in the meditation grounds and so on, should all be understood appropriately. The precepts of discipline are all without outflows, that is, of an Arhat. Like this