Tibetan
་ནི་མ་ཡིན་ན། །དམིགས་པ་བཏང་བ་དང༌། བཟུང་བ་འགྲིབ་པ་དང༌། བཟུང་བ་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི། དྲུག་པའམ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་འཇིག་པ་ནི་སེམས་འདུན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་ནས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཡང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དང། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་དྲུག་པ་ཆེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་དུས་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འཇིག་གོ །སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང༌། གཟུགས་ཁམས་སུ། དགེ་བའི་ཡུལ་ལ། མི་དགེ་བའི་ཡུལ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ། མི་སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་ལ། སྒྲིབ་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། སོ་སོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་ པར་ལྟ་བ་དག་གི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ནི། སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཡང་ངོ༌། །མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་བཞིན་པའི་དྲུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིག་གི་དབང་པོའི་སྦས་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེའོ། །དྲུག་པའི་ཡང་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དང་དགེ་བ་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མི་སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བར་མེད་པར་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །འདི་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ན། དྲུག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་པ་དང་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་འགྱུར་བཞིན་པ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། ད་ལྟར་འདི་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །མྱུར་དུ་ཟད་དང་སྦས་པ་དང༌། དཀར་པོ་ཉམས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི། །མང་དུ་མི་སྒྲིབ་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས། དང་པོ་མངོན་པར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། དེ་ནས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བཞི་བ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའོ། །དེ་ནས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ། དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་བ་ནི་ལོག་ཅིང༌། སྡོམ་པ་འབའ་ཞིག་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འང་སྡོམ་པས་ཀྱང་སྤང་བར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པའང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་སེམས་གཅིག་ཉིད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་གཅིག་གིས་བར་ཆོད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ལས་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དྲུག་པ་ཆེན་པོ་འོག་མ་མིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་གང་ལས་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་གྱུར། དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེན་པ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རེས་འགའ་འདུ་བྱེད་ཞན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞན་པའོ། །དེ་ཡང་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་དང། མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་སྟེ། དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་དེ་མཚན་མ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་སྒྲུབ་པ་ཞན་པར་གྱུར་པ་ཅི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུའང་འགྱུར་རོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་ཞན་པ་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་བསམ་གཏན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དོན་ཡང་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ། མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དུ་དམར་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་པདྨའི་དམར་པོ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །གཉི་ག་དམར་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་བུང་བ་དང་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དག་ནག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ གང་དུ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་རུ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ནི་མིང་གཞན་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མིང་གཞན་མི་དགེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམ་ཕ་བཞིར་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་མ་བསྟན་འཁོར་ལོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། འཁོར་ལོ་འཇིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མི་སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་འཁོར་ལོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའོ། །གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བ་གཅིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཞི་བའོ། །འདོད
Chinese
不是那样的话，所缘放舍和，所执减少和，所执增多等，存在于第六或者眼识等五者之上。一切轮速疾坏灭在于心希求。比如，首先相遇所生的眼识和，之后随行和，之后各别行和，之后第六大和，之后又眼识和，之后各别行和，之后第六大。第六大的那个时候轮坏灭。隐没无记的轮也是，在色界中，善的境上，不善的境上，无记的境上，不隐没的境上，隐没的境等上，各自对于苦和集和灭和道和修所断，贪等诸者的遣责应当结合。同样，在欲界中隐没的轮是坏聚见和边执
English
If it is not like that, the abandonment of the object, the decrease of the grasped, and the increase of the grasped, etc., exist on the sixth or the five, such as eye consciousness. The rapid destruction of all wheels lies in the desire of the mind. For example, first the eye consciousness arising from the encounter, then the following, then the individual action, then the great sixth, then again the eye consciousness, then the individual action, and then the great sixth. At that time of the great sixth, the wheel is destroyed. The wheel of obscuration and non-indication is also, in the form realm, on the object of virtue, on the object of non-virtue, on the object of non-indication, on the object of non-obscuration, on the objects of obscuration, etc., each of which is to be abandoned by suffering, origin, cessation, path, and meditation, the refutation of those such as desire should be combined. Similarly, in the desire realm, the wheel of obscuration is the view of the perishable aggregate and the extreme clinging.
Chinese
是未说明的。然后，后续的结合是自性未说明。然后，各自的行为是自性未说明。然后，第四和第六大是善的。然后，眼识是善的。然后，第七，对于第六大，善的造作变得微弱，善的大地变得颠倒，唯有戒律进入。这是修行微弱。因为随顺戒律，所以是不隐蔽的未说明。无论何时，戒律也被舍弃时，那时就变成自性未说明。同样，修行也是微弱的。无论何时，自性未说明的心识，立即显示出来。然后，这又变成不隐蔽的未说明。或者，如果一个心识间隔后显示出来， 那么就变成善的心识，而不是不隐蔽的未说明。所谓“也赞颂”，是指第六大增长，何时获得极度赞叹的状态。从何处完全退失，从那里变成善，是指第六大非下。又从何处修行变得微弱？所缘修行执著是什么？应说，修习自性的心之行为，有时造作变得微弱，是修行微弱。那也是第六大意识。缘于名，缘于相，缘于完全清净，是修行微弱，缘于义则不是。又什么是修行微弱？那修行不是禅定，不是禅定道。那修行微弱，相和完全清净等修行变得微弱，在何种程度上也会变成修习的自性。缘于名的修行微弱，不是自性行为者。又修行微弱，不是禅定，不是禅定道，为了什么执著？应说，等持和一切道，因为具有完全圆满的安乐之事物。安乐的意义也是善的意义。安乐的意义有两种，完全圆满和不完全圆满。
English
It is unstated. Then, the subsequent combination is self-natured unstated. Then, the respective actions are self-natured unstated. Then, the fourth and sixth great are virtuous. Then, eye consciousness is virtuous. Then, the seventh, for the sixth great, when virtuous action becomes weak, the great ground of virtue is reversed, and only discipline enters. This is weak practice. Because of following discipline, it is non-obscuring unstated. Whenever discipline is also abandoned, then it becomes self-natured unstated. Similarly, practice is also weak. Whenever the self-natured unstated mind immediately reveals itself, then this again becomes non-obscuring unstated. Or, if it reveals itself after being interrupted by a mind, then it becomes a virtuous mind, not a non-obscuring unstated one. The saying "also praises" means that the sixth great increases, and when it attains the state of extreme praise. From where it completely declines, from there it becomes virtuous, referring to the sixth great not being lower. Also, from where does practice become weak? What is the object of attachment in practice? It should be said that the activity of the mind of the nature of meditation, when sometimes the action becomes weak, is weak practice. That is also the sixth great mind consciousness. Focusing on name, focusing on characteristics, and focusing on complete purity are weak practices, but focusing on meaning is not. Also, what is weak practice? That practice is not dhyana, not the path of dhyana. That weak practice, characteristics and complete purity, etc., when practice becomes weak, to what extent does it also become the nature of meditation? Focusing on name, weak practice is not a self-natured actor. Also, weak practice, not dhyana, not the path of dhyana, why is it attached? It should be said that equanimity and all paths are because they possess the object of complete bliss. The meaning of bliss is also the meaning of virtue. The meaning of bliss is twofold: complete and incomplete.
Chinese
在那时，何时是完全圆满的，那时是善。何时是不完全圆满的，那时就变成无覆无记。何时在何处红色的事物完全圆满，那被称为红色。什么是不完全圆满的，那被称为莲花的红色。如同两者都是红色一样，善和无覆无记也应如此理解。还有，什么不是快乐的事物呢？凡是快乐的事物完全圆满的地方，那就是不善。凡是不完全圆满的地方，那就是有覆无记。例如，蜜蜂和蜂斗菜的花朵，它们的黑色是不同的。还有， 在没有快乐的事物，也没有非快乐的事物的地方，那是什么样的呢？应该说，凡是没有两者的地方，就应理解为自性无记。就像虚空的本性一样。因此，快乐的意义，是善的另一个名字。不是完全缠绕，而是约束。非快乐的事物本身，是不善的另一个名字。是完全缠绕，而不是约束。就像这个轮子被显示为四种形态一样，同样也应说自性无记之轮。因此，对于自性无记之轮，也像以前一样，不会产生随后的行为。就像眼识一样，对于耳识也应说五种轮和轮的坏灭。就像这样：善之轮，无覆之轮，不善之轮，有覆之轮，以及自性无记之轮。身体的识也像以前一样是五种形态。因此，在欲界中，舍弃了有覆。在色界中，舍弃了不善。两者合一就变成五种形态。即使如此，欲界的和色界的，以及色界的合一，善是一种。欲界的和色界的合一，无覆是第二种。欲界的不善是第三种。色界的有覆是第四种。
English
Then, when is it that it is completely perfect, that is when it is virtuous. When is it that it is not completely perfect, then it becomes non-obscuring and non-committal. When, where, is the red object completely perfect, that is called red. What is not completely perfect is called the red of a lotus. Just as both are red, so should virtue and non-obscuring non-committal be understood. Furthermore, what is not a pleasant thing? Wherever those pleasant things are completely perfect, that is non-virtuous. Wherever it is not completely perfect, that is obscuring and non-committal. For example, bees and the flowers of the zarma, their blackness is different. Furthermore, where there is no pleasant thing and no unpleasant thing, what is it like? It should be said that whatever lacks both is to be understood as naturally non-committal. Like the nature of the sky. Therefore, the meaning of pleasure is another name for the meaning of virtue. It is not completely entangled, but it is restraint. The very thing that is not pleasure is another name for non-virtue. It is completely entangled and not restraint. Just as this wheel is shown in four forms, so too should the wheel of naturally non-committal be spoken of. Therefore, for the wheel of naturally non-committal, just as before, subsequent actions do not arise. Just as with eye consciousness, so too with ear consciousness should the five wheels and the destruction of the wheel be spoken of. Like this: the wheel of virtue, the wheel of non-obscuration, the wheel of non-virtue, the wheel of obscuration, and the wheel of naturally non-committal. Body consciousness is, as before, in five forms. Therefore, in the desire realm, obscuration is abandoned. In the form realm, non-virtue is abandoned. When the two are made one, they become five forms. Even so, the desire realm and the form realm, and the form realm made one, virtue is one. The desire realm and the form realm made one, non-obscuration is the second. The non-virtue of the desire realm is the third. The obscuration of the form realm is the fourth.