Tibetan
ག་བྱེད་དེ་ཡང་སྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་ པས། དེ་དག་གི་རྗེས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དེ་ནི་རྨུགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་སེམས་ཀྱི་ཞན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེའོ། །ཞུམ་པ་ནི་ཞན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་བཀུམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་རྒུད་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེའོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེས་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་པ་སྟེ། ལྟ་བར་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་མི་གཏོང་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལས་ལྕི་བ་སྟེ། ལྡང་བ་ལྕི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། གང་སེམས་ཀྱི་ལས་ལྗིད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིད་ནི་སེམས་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ནི་འདི་ལྟར། སེམས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་གཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་གཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །འགྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། ལེགས་པ་བྱས་པ་ལའམ་བདག་གིས་མ་ལེགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདུང་བ་དང་བྱ་བ་ངན་པ་མ་བྱས་པའམ་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་གང་འདི་དག་མ་བྱས་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་གདུང་བའོ། །འདིའི་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ལ་གང་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང་བྱ་བ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྦེད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པ་ནི་དྲེགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གང་ཡང་ཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དྲེགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་འདི་ལྟར། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་དྲེགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པའི་དྲེགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེར་སྣ་ནི་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་པ་མེད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྲན་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཁོ་ན་འཛིན་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱས་པ་སེམས་ལ་འཛིན་པའོ། །ཁ་ཟས་མངས་པས་མྱོས་པ་ནི་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་དང་སྤང་ བྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དང། ཀུན་འབྱུང་གེགས་དང༌། འགོག་པའི་གེགས་དང༌། ལམ་གྱི་གེགས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བརྒྱད་པ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྒྱད་པ་ལྔ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཞི་བཅུའོ། །བཞི་བཅུ་ལ་གསུམ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ཆེས་འཛིན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདི་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་སྙོམ་ལས་དང་གཉིད་དང་ཕྲག་དོག་དང་འགྱོད་པ་དང་སེར་སྣ་དང་མི་བཟོད་པ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔར་བྱེ་སྟེ་ལྔ་པ་དགུ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁམས་དང་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། མ་དད་ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ། གཡོ་དང་རྒོད་དང་མ་བརྟགས་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་དྲེགས་པ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་སྐྱེས། །མི་སྟོན་ཁྲེལ་མེད་ཆེས་འཛིན་རྣམས། །འདོད་དང་གཟུགས་སུ་རྣམ་པ་ལྔ། །སེར་སྣ་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་དང༌། །རྨུགས་དང་སྙོམ་ལས་ཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་གཉིད་དང་ཞུམ་པ་རྣམས། །རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ། །ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་བསྒོམ་སྤང་ངོ༌། །ཡང་དག་ལ་ཉལ་མིན་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་ཆུང་ངུ་བའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ ཆུང་ངུ་ནི་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། གཉིད་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཆེས་འཛིན་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ས་ཆུང་ངུ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའོ། །ཡང་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་
Chinese
狡诈也被称为幻。那些表象是表象的自性。这些表象之后和一起欺骗他人，它们的后续是非表象的自性。同样，对于谄媚等四者也应如此说。凡是身体和精神的执着就是昏沉。是名为恶劣处的意思。其中，凡是精神的怯懦有两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，烦恼性的是完全缠缚的。非烦恼性的是身体的非表象自性。沮丧是怯懦的特征，是心被摧毁的体性。这种怯懦大多从对事物贪执而衰败中产生。无惭是对世间法等不顾及也不畏惧，是对行恶等有所知觉。固执是不放弃见解，对于所持的见解等非正见的执着不舍弃。懈怠是工作沉重，是起身沉重之意，这也有两种，如下：凡是精神的工作沉重，那一定是完全缠缚的。凡是身体的表象怯懦是表象的自性。睡眠是收摄心。其中，睡眠是这样的：有心和无心。其中，有心的睡眠有两种，如下：烦恼性的和非烦恼性的。其中，对于睡眠的快乐感到非常高兴而入睡的心，那个烦恼性的心是完全缠缚的。凡是从各自辨别的忆念安住，为了身体和精神的稳固而努力，那是非烦恼性的。无心的睡眠是在一切方面收摄心和心所。这也有两种，如下：从烦恼产生的和非从烦恼产生的。其中，从烦恼产生的是，凡是烦恼性的心灭尽之后立即产生的。剩余的是非从烦恼产生的。嫉妒是他人...
English
Deceit is also called illusion. Those manifestations are the nature of manifestations. Following and together with these manifestations, they deceive others, so their consequence is the nature of non-manifestation. Similarly, it should be said for flattery and the other four. Whatever clinging to body and mind is torpor. It means 'taking a bad place.' Among them, whatever mental weakness there is, is of two kinds: afflicted and non-afflicted. Among them, the afflicted is completely entangled. The non-afflicted is the non-manifesting nature of the body. Discouragement is the characteristic of weakness, it is the nature of the mind being destroyed. This weakness mostly arises from the decline of attachment to things. Shamelessness is not regarding or fearing worldly customs and so on, it is being aware of committing sins and so on. Obstinacy is not abandoning views, it is not giving up clinging to views and so on that are not virtuous views. Laziness is heavy work, it means being heavy to get up, and this is also of two kinds, as follows: Whatever mental work is heavy, that is definitely completely entangled. Whatever physical manifestation is weak is the nature of manifestation. Sleep is the gathering of the mind. Among them, sleep is like this: with mind and without mind. Among them, sleep with mind is of two kinds, as follows: afflicted and non-afflicted. Among them, the mind that is very happy with the pleasure of sleep and enters into sleep, that afflicted mind is completely entangled. Whatever arises from separately discerning mindfulness, striving for the sake of stability of body and mind, that is non-afflicted. Sleep without mind is the gathering of mind and mental factors in all aspects. This is also of two kinds, as follows: arising from affliction and not arising from affliction. Among them, arising from affliction is whatever arises immediately after the cessation of the afflicted mind. The remainder is not arising from affliction. Jealousy is another's...
Chinese
的圆满是不堪忍受的自性。后悔有两种，如下：对于已经做过的好事，或者自己没有做好而事后悲伤；以及对于坏事没有做，或者自己没有做好，对于这些没有做的事情而事后悲伤。这第二种又分为两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，对于不该做的事情做了，或者该做的事情没有做而感到后悔和心中耿耿于怀，这是烦恼性的遍行。对于不该做的事情做了，或者该做的事情没有做而感到后悔和心中耿耿于怀，这不是烦恼性的，也不是遍行的。完全隐藏罪恶是隐瞒。因无病等而骄傲自满是骄慢，是遍行。凡是以酒等使心高扬的性质是骄慢，这又有两种，即烦恼性的和非烦恼性的。其中，烦恼性的是与遍行相应。非烦恼性的有三种，即善、不善和无记。因此，骄慢是相应的。不相应的骄慢，以及骄慢者的表色之自性，和非表色之自性。悭吝是不愿完全施舍财物。不堪忍受是对痛苦等不能忍受。这也有两种，即对寒冷等的痛苦不堪忍受的自性，以及对他人的损害行为不堪忍受的自性。在这些之中，对他人的损害行为不堪忍受是遍行的。其他则不是。怀恨在心是将他人所作的损害行为记在心里。因食物过多而醉酒是因食物而饱胀。这有两种，即身体的表色之自性，以及心所生起的是遍行的。这些是不随眠的自性。界和所断的分类，即不信、无惭、虚诳、谄诳、不审慎、掉举、放逸、骄慢这八种。而且，这些
English
The perfection of that is the nature of being unbearable. Regret has two aspects, as follows: either grieving over having done good deeds or having done something not well; and grieving over not having done bad deeds or having done something not well, grieving over not having done these things. This second one has two aspects, namely, afflicted and non-afflicted. Among these, regretting and being troubled by having done what should not be done or not having done what should be done is the all-pervasive afflicted one. Regretting and being troubled by having done what should not be done or not having done what should be done is non-afflicted and not all-pervasive. Completely concealing sins is concealment. Being filled with health, etc., is pride, which is all-pervasive. Whatever is the nature of exalting the mind with alcohol, etc., is pride, and this has two aspects, namely, afflicted and non-afflicted. Among these, the afflicted one is associated with the all-pervasive. The non-afflicted one has three aspects, namely, virtuous, non-virtuous, and unspecified. Therefore, pride is associated. Non-associated pride, and the nature of the expressive form of the proud, and the nature of the non-expressive form. Stinginess is the unwillingness to completely give away wealth. Unbearableness is the inability to endure suffering, etc. This also has two aspects, namely, the nature of being unable to endure suffering such as cold, and the nature of being unable to endure harming others. Among these, being unable to endure harming others is all-pervasive. The other is not. Holding grudges is keeping in mind the harm done by others. Being intoxicated by too much food is being full from food. This has two aspects, namely, the nature of the expressive form of the body, and what arises from the mind is all-pervasive. These are the characteristics of the non-latent ones. The classification of realms and what is to be abandoned, namely, disbelief, shamelessness, deceit, trickery, imprudence, excitement, carelessness, and pride, these eight. Moreover, these
Chinese
有五种，即是说，在欲界中，苦之障碍，集之障碍，灭之障碍，道之障碍，以及修习所断。这是五种八个，总共变成四十个。同样，在色界中，也是五种八个，总共四十个。同样，在无色界中，也是四十个。三个四十个，总共变成一百二十个。无惭、增上慢、不表示，在欲界中，这些每一个都有五个，三个五是十五个。同样，在色界中是十五个。在无色界中则没有。惛沉、睡眠、掉举、睡眠、嫉妒、后悔、悭吝、不忍、怀恨在心，这九个都是欲界独有的。同样分为五类，九个五是四十五个。因食物而饱胀也是欲界中修习所断的。不是随眠的，界和所断的差别有一百九十六种。又说，不信、无惭、谄诳、欺骗、掉举、不观察，放逸和骄慢等，有五种，生于三界。不表示、无惭、增上慢等，在欲界和色界中有五种。悭吝、不忍、后悔等，惛沉、掉举、怀恨在心，嫉妒、睡眠和萎靡等，五种生于欲界。因食物而饱胀是修习所断。又，那些非真实随眠有三种，即是说，一切处行大、一切处行小、小地。其中，一切处行大有七种，即是说，不信、无惭、谄诳、欺骗、不观察、掉举、放逸。一切处行小有六种，即是说，睡眠、萎靡、懈怠、增上慢、惛沉、无惭。小地有八种，即是说，不忍、怀恨在心、嫉妒、后悔、骄慢、悭吝、不表示、因食物而饱胀。又，从所断中变成五种，一切处行