Tibetan
འི་ངག་དང་ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལོག་པའི་དྲན་པ་དང་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་མཛེས་པའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བར་གྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ཅིང་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲབས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤོང་ངོ༌། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་མི་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང༌། རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྲབས་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་དྲི་བ་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གང་ཡིན། །གང་ལས་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང༌། །ཅི་ཡི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི། བསམ་གཏན་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིན། གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡིན། ལྡང་བའི་ཅན་དུ་ཡིན། ཅི་བསམ་གཏན་འདི་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཞེས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུའི་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྙོམས་འཇུག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་པ། དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལམ་གོང་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་ བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་འགགས་ནས། སེམས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆེས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ། དེ་དབེན་པར་ཕྱིན་ཏེ། འདུག་པའམ་ཉལ་ནས་སེམས་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་པོར་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེས་པ། འདུས་མ་བྱས་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཞིང་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཞེས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་རྐྱེན་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གནས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཞེས་པ། གནས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ལྡང་བའི་རྐྱེན་ཞེས་པ། ལྡང་བའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དྲི་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་འདི་ ལྟར། འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང༌། སྟོབས་ངུ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག །འདུ་བྱེད་དུ་ཞིག་འགགས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག །བསམ་གཏན་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་བྱ་བ་དུ་ཡིན། ཅིའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཅི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་དག་གི་ལྡང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སེམས་གང་གིས་ལྡང༌། ལངས་ནས་སེམས་ཅི་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། རེག་པ་ངུ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །དང་པོ་འདུ་བྱེད་དུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། རོ་དང་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅི། །ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག །དེ་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཤེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེས་པ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
语和邪妄的精进，邪妄的忆念和邪妄的等持，都由阿罗汉道彻底断除。颠倒有十二种，如下：对于无常认为是常的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；同样，对于痛苦认为是快乐的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；对于不净认为是美丽的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒；对于无我认为是我的颠倒想，以及心颠倒和见颠倒。这些之中，对于无常认为是常的三种颠倒，对于不净认为是净的见颠倒，对于痛苦认为是乐的见颠倒，对于无我认为是我的见颠倒，都由入流道断除。对于不净认为是净的想和心颠倒，由不来道断除。对于痛苦认为是乐的想和心颠倒，对于无我认为是我的想和心颠倒，都由阿罗汉道彻底灭尽。不善的心生起有十二种，如下：与乐受相应且与见相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与乐受相应且与见不相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与舍受相应且与见解相应，非由功用生起的心生起，以及由功用生起的心生起；与舍受相应且与见不相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与不乐受相应且与嗔恚相应，非由功用生起的心生起，以及由功用和合生起的心生起；与掉举相应的心生起，以及
English
Speech and wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration are completely abandoned by the path of the Arhat. There are twelve kinds of inversions, as follows: The inverted perception of considering impermanence as permanent, as well as the inverted mind and the inverted view; similarly, the inverted perception of considering suffering as happiness, as well as the inverted mind and the inverted view; the inverted perception of considering impurity as beauty, as well as the inverted mind and the inverted view; the inverted perception of considering selflessness as self, as well as the inverted mind and the inverted view. Among these, the three inversions of considering impermanence as permanent, the view inversion of considering impurity as pure, the view inversion of considering suffering as happiness, and the view inversion of considering selflessness as self are abandoned by the path of the Stream Enterer. The perception and mind inversion of considering impurity as pure are abandoned by the path of the Non-Returner. The perception and mind inversion of considering suffering as happiness, and the perception and mind inversion of considering selflessness as self are completely extinguished by the path of the Arhat. There are twelve kinds of unwholesome mind generation, as follows: Mind generation associated with pleasant feeling and associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with pleasant feeling and not associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with equanimity and associated with understanding of views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort; mind generation associated with equanimity and not associated with views, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with unpleasant feeling and associated with hatred, mind generation not arising from effort, and mind generation arising from effort and combination; mind generation associated with agitation, and
Chinese
是与疑惑相伴随的生起心。对于这些，具有见解的四种生起心以及与疑惑相伴随的生起心，会被入流道彻底断除。与不悦相伴随的两种生起心，会被两种道削弱，然后被不还道彻底断除。不具有见解的四种生起心，以及与掉举相伴随的生起心，会被三种道削弱，然后被阿罗汉道完全断除。异生和不共的等持有两种，即：果等持和灭尽想受等持。其中，对于第一个，有十个问题，即：什么是果等持？从何而生果等持？谁入于等持？为了什么目的而入等持？如何入等持？作意什么？禅定者入等持的因是什么？住的因是什么？起的因是什么？这个禅定是世间的还是出世间的？其中，什么是果等持这个问题，除了沙门的果的心涅槃之外，那被称为果等持。从何而生果等持这个问题，不是善，不是不善，不是上道的异熟自性，因此是果等持。谁入于等持这个问题，是阿罗汉和不还者，因为这二者使等持完全圆满。为了什么目的而入等持这个问题，是为了在可见的法中安乐住。同样，世尊也曾开示说：阿难陀，当如来不再作意一切相，某些感受止息，心靠近无相的等持而住。阿难陀，那时如来的身体会变得非常轻安。如何入等持这个问题，那人前往寂静处，为了果等持的目的。那人前往寂静处，坐着或躺着，收摄心。
English
It is the arising of mind accompanied by doubt. Regarding these, the four types of arising mind that possess views and the arising of mind accompanied by doubt are completely abandoned by the path of stream-entry. The two types of arising mind accompanied by displeasure are weakened by two paths and then completely abandoned by the path of no return. The four types of arising mind that do not possess views, and the arising of mind accompanied by excitement, are weakened by three paths and then completely abandoned by the path of the Arhat. There are two types of samadhi that are uncommon to ordinary beings, namely: the fruition samadhi and the cessation of perception and feeling samadhi. Among these, regarding the first, there are ten questions, namely: What is fruition samadhi? From what does fruition samadhi arise? Who enters into samadhi? For what purpose does one enter into samadhi? How does one enter into samadhi? What is the object of attention? What is the cause for the meditator to enter into samadhi? What is the cause for abiding? What is the cause for arising? Is this meditation worldly or supramundane? Among these, regarding the question of what is fruition samadhi, that, except for the mind of the fruit of a Shramana, which is Nirvana, is called fruition samadhi. Regarding the question of from what does fruition samadhi arise, it is not virtuous, it is not non-virtuous, it is not the nature of the maturation of the higher path, therefore it is fruition samadhi. Regarding the question of who enters into samadhi, it is the Arhat and the non-returner, because these two make the samadhi completely perfect. Regarding the question of for what purpose does one enter into samadhi, it is for the purpose of abiding in comfort in the visible Dharma. Similarly, the Blessed One also taught: Ananda, when the Tathagata no longer attends to all signs, some feelings cease, and the mind draws near to and abides in signless samadhi. Ananda, at that time the body of the Tathagata becomes very light and comfortable. Regarding the question of how does one enter into samadhi, that person goes to a solitary place, for the purpose of fruition samadhi. That person goes to a solitary place, sitting or lying down, gathers the mind.
Chinese
以生起和灭坏作为观察的开端，从而观察诸行。那时，属于种姓的受用智慧是什么呢？种姓受用的智慧，紧接着就将涅槃果位的等持送出。依靠什么来修习道，就安住于什么，从而成为果位的等持。什么是作意呢？就是作意于无为甘露的自性。禅定者的等持之因是什么呢？禅定的因有两种，即不作意一切相，以及作意于无相的自性。什么是安住之因呢？安住之因有三种，即不作意一切相，作意于无相的自性，以及先前的现行。什么是出定之因呢？出定之因有两种，即作意一切相，以及不作意于无相的自性。什么是世间的等持，还是出世间的等持呢？是出世间的等持，不是世间的等持。关于灭尽想受等持的十五个问题如下：什么是灭尽想受的等持？什么是等持，什么不是等持？依靠什么力量而入定？什么行蕴灭尽而入定？这位禅定者之前要做什么？为了什么目的而入定？如何入定？这些的生起如何变化？以什么心生起？生起后心倾向于什么？触及什么触？最初什么行蕴生起？灭尽受想和灭尽触的差别原因是什么？什么是等持？那是缘起法还是非缘起法？在此要说的是，心和心所法都不起作用而安住的状态，就是灭尽想受的等持。什么是等持呢？阿罗汉和不还者入定。这些人以三摩地