Tibetan
སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །ཆུ་བོ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་ནི། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཟག་པ་བཞི་བཞིན་དུ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནི་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་བགྲོད་པའོ། །བཞི་ཀ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་སྤོང་བའོ། །སེར་སྣ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རྙེད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། བསྔགས་པའི་སེར་སྣ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་འགྱོད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་རྣམས་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །གཉིས་རྩོད་པའི་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ་འདི་ལྟར། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྡིག་པའི་འདོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་གཡོ་དང་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ན་ཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་བདུན་ནི་འདི་ལྟར། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཐེ་ཚོམ་བག་ལ་ཉལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བག་ལ་ཉལ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་བག་ལ་ཉལ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ནི་མཆོག་ལས་ཀྱང་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཆོག་དང་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཆོག་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་ལས་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་མཉམ་པ་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་ལས་མཆོག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ནི་དམན་པ་ལས་དམན་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་དགུ་ཆར་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟར། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ལྷག་མ་བདུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟར། བདག་གིས་དོན་མེད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་དོ་ཞེས་མནར་ སེམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཛའ་སྡུག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་དོ། །སྤྱོད་དོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་མི་མཛའ་མི་གཅུགས་པའི་དོན་སྤྱད་དོ། །སྤྱོད་དོ། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་ལ་ཡང་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །མནར་སེམས་དངོས་པོ་བཅུ་ཆར་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ནི། འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། དབྱེན་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །རྩུབ་པོ་དང༌། དབྱེན་དང་གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་ཀྱལ་པ་དང་བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་ནི། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ༌། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ དང་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ལོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྩུབ་པོ་དང་དབྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལོག་པའི་ངག་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ངག་ཀྱལ་པའི་མཚན་ཉིད་ལོག་པ
Chinese
心之结由不还之道断除。贪心之结由阿罗汉道断除。河流有四种，即：欲之河流、有之河流、见之河流、无明之河流。系缚有四种，即：欲之系缚、有之系缚、见之系缚、无明之系缚。这些如同四种烦恼一样断除。近取如同这样：欲之近取、见之近取、戒律与苦行近取、我语近取。这些之中，两种近取由入流果之道断除。欲之近取由不还之道断除。我语近取由阿罗汉之道断除。非正道而行有四种，即：由贪欲而非正道而行、由嗔恨而非正道而行、由恐惧而非正道而行、由愚痴而非正道而行。这四种都由入流果断除。悭吝有五种，即：处所之悭吝、种姓之悭吝、利养之悭吝、赞叹之悭吝、法之悭吝。全部由不还之道断除。盖障有五种，即：于欲之贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举后悔、怀疑。这些之中，怀疑由入流道断除。于欲之贪欲、嗔恚和后悔由不还之道彻底断除。昏沉和睡眠与掉举由阿罗汉之道断除。二诤之本有六种，即：忿怒、覆藏、嫉妒、谄诳、罪恶之欲、执持己见为最胜。这些之中，谄诳和罪恶之欲与执持己见为最胜由入流果之道彻底断除。忿怒和覆藏与嫉妒由不还之道彻底断除。随眠有七种，即
English
The knot of mind is abandoned by the path of non-returning. The knot of greed is abandoned by the path of the Arhat. There are four rivers, namely: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. There are four bonds, namely: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. These are abandoned like the four outflows. Clinging is like this: clinging to desire, clinging to views, clinging to ethics and asceticism, and clinging to the doctrine of self. Among these, two clingings are abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Clinging to desire is abandoned by the path of non-returning. Clinging to the doctrine of self is abandoned by the path of the Arhat. There are four ways of going astray, namely: going astray from desire, going astray from hatred, going astray from fear, and going astray from delusion. All four are abandoned by the fruit of stream-entry. There are five kinds of stinginess, namely: stinginess of dwelling, stinginess of family, stinginess of gain, stinginess of praise, and stinginess of Dharma. All are abandoned by the path of non-returning. There are five hindrances, namely: desire for sensual pleasure, ill-will, sloth and torpor, restlessness and remorse, and doubt. Among these, doubt is abandoned by the path of stream-entry. Desire for sensual pleasure, ill-will, and remorse are completely abandoned by the path of non-returning. Sloth and torpor and restlessness are abandoned by the path of the Arhat. There are six roots of quarrel, namely: anger, concealment, envy, deceit, sinful desire, and holding one's own views as supreme. Among these, deceit and sinful desire and holding one's own views as supreme are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Anger and concealment and envy are completely abandoned by the path of non-returning. There are seven latent tendencies, namely:
Chinese
如下：欲的欲贪随眠，嗔恚随眠， 我慢随眠，见随眠，疑随眠，有欲随眠，无明随眠。这些之中，见随眠和疑随眠是由入流果之道彻底断除的。欲的欲贪随眠和嗔恚随眠是由不来果之道彻底断除的。我慢随眠和有欲随眠以及无明随眠是由阿罗汉道彻底断除的。世间八法如下：得到和未得到，悦意和不悦意，诽谤和赞颂，快乐和痛苦。这些之中，对不悦意的物品得到等等生起嗔恨是由不来果之道断除的。对悦意的物品得到等等随之耽著是由阿罗汉道彻底断除的。我慢有九种，如下：我是胜者中的胜者之我慢，我是与胜者相等之我慢，我是比胜者低劣之我慢，我是比相等者殊胜之我慢，我是与相等者相等之我慢，我是比相等者低劣之我慢，我是比低劣者殊胜之我慢，我是与低劣者相等之我慢，我是比低劣者更低劣之我慢。所有这九种我慢也由阿罗汉道彻底断除。烦恼的事物有十种，如下：贪著，嗔恨，愚痴，我慢，见，疑，昏沉，掉举，不知羞耻，没有惭愧。这些之中，见和疑由入流道彻底断除。嗔恨由不来道断除。剩余七种由阿罗汉道彻底断除。苦恼的事物有十种，即如下：我做了无意义之事而生苦恼，正在做而生苦恼，将要做而生苦恼。同样，我做了非悦意之事。
English
As follows: The latent tendency of desire's craving, the latent tendency of anger, The latent tendency of pride, the latent tendency of views, the latent tendency of doubt, the latent tendency of existence's craving, and the latent tendency of ignorance. Among these, the latent tendency of views and the latent tendency of doubt are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. The latent tendency of desire's craving and the latent tendency of anger are completely abandoned by the path of non-return. The latent tendency of pride, the latent tendency of existence's craving, and the latent tendency of ignorance are completely abandoned by the path of the Arhat. The eight worldly dharmas are as follows: gain and no gain, pleasant and unpleasant, blame and praise, happiness and suffering. Among these, aversion towards obtaining undesirable things, etc., is abandoned by the path of non-return. Attachment to obtaining desirable things, etc., is completely abandoned by the path of the Arhat. There are nine types of pride, as follows: the pride of thinking "I am superior to the superior," the pride of thinking "I am equal to the superior," the pride of thinking "I am inferior to the superior," the pride of thinking "I am superior to the equal," the pride of thinking "I am equal to the equal," the pride of thinking "I am inferior to the equal," the pride of thinking "I am superior to the inferior," the pride of thinking "I am equal to the inferior," and the pride of thinking "I am more inferior than the inferior." All nine types of pride are also completely abandoned by the path of the Arhat. There are ten objects of affliction, as follows: attachment, anger, ignorance, pride, views, doubt, lethargy, agitation, shamelessness, and lack of embarrassment. Among these, views and doubt are completely abandoned by the path of stream-entry. Anger is abandoned by the path of non-return. The remaining seven are completely abandoned by the path of the Arhat. There are ten objects of mental torment, namely: feeling tormented because "I have done meaningless things," feeling tormented because I am doing them, and feeling tormented because I will do them. Similarly, I have done non-pleasant things.
Chinese
行也。将行也。我已行不亲不近之义。行也。将行也。于住处亦生苦恼也。苦恼之十种事物，亦以不还之道而断绝也。不善之业十者，谓：断生命，不与取，欲邪行，妄语，粗语，离间语，绮语，贪心，害心，邪见。此等中，断生命、不与取、欲邪行、妄语、邪见，是入流果之道所断绝。粗语、离间语、害心，是不还之道所断绝。绮语、贪心，是阿罗汉之道所断绝。十种结缚是：谓贪欲、嗔恚、我慢、见、疑、戒禁取、有贪、嫉妒、悭吝、无明。此等中，见、疑、戒禁取之结缚，是入流道所断绝。欲贪、嗔恚、嫉妒、悭吝之结缚，是不还道所断绝。我慢、有贪、无明之结缚，是阿罗汉道所断绝。邪性有十，谓：邪见、邪分别、邪语、邪业边、邪命、邪勤奋、邪念、邪定、邪智、邪解脱。此等中，邪见与妄语之相邪语，与邪业边，与邪命，与邪智，与邪解脱，是入流道所断绝。邪分别与粗语及离间之相邪语，是不还道所断绝。绮语之相邪
English
It is done. It will be done. I have practiced the meaning of not being intimate or close. It is done. It will be done. Even in dwelling places, suffering arises. All ten things of suffering are completely abandoned by the path of non-returning. The ten non-virtuous actions are as follows: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle talk, covetousness, harmful intent, and wrong view. Among these, killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and wrong view are completely abandoned by the path of the fruit of stream-entry. Harsh speech, divisive speech, and harmful intent are abandoned by the path of non-returning. Idle talk and covetousness are completely abandoned by the path of the Arhat. The ten fetters are as follows: desire, anger, pride, views, doubt, adherence to rules and vows, desire for existence, jealousy, stinginess, and ignorance. Among these, the fetters of views, doubt, and adherence to rules and vows are completely abandoned by the path of stream-entry. The fetters of desire, anger, jealousy, and stinginess are abandoned by the path of non-returning. The fetters of pride, desire for existence, and ignorance are abandoned by the path of the Arhat. There are ten wrongnesses, namely: wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong wisdom, and wrong liberation. Among these, wrong view and the characteristic of lying, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong wisdom, and wrong liberation are completely abandoned by the path of stream-entry. Wrong thought and the characteristic of harsh speech and divisive speech, wrong speech, are abandoned by the path of non-returning. The characteristic of idle talk, wrong