Tibetan
གས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་དང༌། བག་ཆ་བས་ཚོལ་བ་མེད་པ། སྒོ་གཏན་མེད་པ། འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་པ། ལོ་འདབ་ཀྱི་ཁུར་དང་མི་ལྡན་པ། བྲམ་ཟེ་དག་བྱེད། རིག་བྱེད་པ་གཙང་མ་མཆོད་འོས་རྒལ་པ་དུལ་བ། གྲོལ་བ། ཞི་བ་ཞོས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དེའི་རིགས་ཀྱིས། གོང་མ་ལ་འབད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པོ། དེ་ལྟར་ཡང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ། བར་ཆད་གཅིག་བུ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ ནས་འཕོས་ཏེ། མིའི་ནང་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ནས་འཕོས་ན་ས་གཙང་མའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐར་ཐུག་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར། བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི། མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་ལ་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །འོག་མིན་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བཞིའོ། །དེས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེའི་དུས་ཅི་སྲིད་པར་གནས་ཤིང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགགས་ཏེ། གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བརྗོད་དེ། རིགས་ཀྱི་ཚོར་བས་འབར་བ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཉམས་པ་ཉིད། །རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་གྱི། །འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱ་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་འདམ་ཀླུང་ལ། །བགལ་ཞིང་ཡང་དག་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །མི་གཡོ་གོ་འཕང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །གཤེགས་པ་གདུགས་སུ་ངེས་པར་མེད། །དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །ལྷག་མ་ལམ་གསུམ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ལམ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཐོང་ བའི་ས་དང༌། ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་པའི་སའོ། །ཡང་ས་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་སའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་སློབ་པའི་སའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སློབ་པའི་སའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའོ། །ལམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ། ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །སྨོན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དག་
Chinese
对于裂缝也完全超越，没有以习气去寻求，没有门闩，竖立起圣者的胜幢，不具有树叶的重负，是清净的婆罗门，是清净的吠陀论者，是应供、超越、调伏者，是解脱者，寂静者也应如此行持。其中，无论何时，入流者的那一类，不会为了更上的境界而努力，那是获得了三种边际的随行。也如是说，入流者有三种，即：根器钝者。如此获得则会变成七次往返者，根器中等者，会从一族转生到另一族，根器利者，会变成一间隔者。又无论何时，一来者的那一类，不会为了更上的境界而努力，从这里去世后，在人世间一次到来，就会使痛苦终结。又无论何时，不来者的那一类，不会为了更上的境界而努力，从这里去世后，就会转生到净土的处所，在那里以根器的差别，获得究竟的随行，会变成五种。五种不来者是：在中阴中入灭者，生后完全入灭者，无功用行而完全入灭者，有功用行而完全入灭者，向上转移即往生色究竟天者。这五种不来者，在大身等地的基础上，各有五种，共二十种。因为色究竟天没有向上转移，所以是不来者四种。因此，不来者会变成二十四种。阿罗汉是，因为完全断除了所有烦恼，所以没有再次投生，因为没有原因。阿罗汉会安住于寿命存续期间，寿命的行蕴完全耗尽后，此生痛苦止息，不会转生到其他地方。此生即称为痛苦的终结。因此说：如那被种姓的感受所燃烧的，铁球的消损，逐渐地趋于寂灭，如同不能知晓去处一样。同样，在欲望的泥潭中，被拖累并获得真实解脱的，那些获得不动摇地位者们的逝去，是无法确定的。
English
For cracks, also completely transcending, not seeking with habits, without latches, erecting the victory banner of the noble ones, not possessing the burden of leaves, being a pure Brahmin, being a pure Vedic scholar, being worthy of offerings, transcending, subdued, being liberated, the peaceful one should also act in this way. Among them, whenever one is a stream-enterer, that type will not strive for higher realms, that is the attainment of following the three limits. It is also said that there are three types of stream-enterers: those with dull faculties. Obtaining in this way, they will become seven-times returners, those with medium faculties will transform from one lineage to another, and those with sharp faculties will become one-interval beings. Furthermore, whenever one is a once-returner, that type will not strive for higher realms, having passed away from here, they will come to this human world once and will bring suffering to an end. Furthermore, whenever one is a non-returner, that type will not strive for higher realms, having passed away from here, they will be born in the pure lands, and there, with the distinction of faculties, they will attain the ultimate following, becoming five types. The five types of non-returners are: those who pass into nirvana in the intermediate state, those who pass completely into nirvana after being born, those who pass completely into nirvana without effort, those who pass completely into nirvana with effort, and those who transfer upwards, that is, go to Akanistha. These five types of non-returners, on the basis of the great body and other grounds, each have five types, totaling twenty. Because there is no upward transfer in Akanistha, there are four types of non-returners. Therefore, there will be twenty-four types of non-returners. An Arhat is one who, because all defilements have been completely cut off, does not have rebirth, because there is no cause. An Arhat will abide for as long as their lifespan lasts, and when the aggregates of life are completely exhausted, this suffering will cease, and they will not be reborn elsewhere. This is called the end of suffering. Therefore, it is said: Like the decay of an iron ball burned by the feeling of lineage, gradually approaching tranquility, just as one cannot know where it goes. Similarly, in the mire of desire, those who are burdened and have attained true liberation, the passing away of those who have attained an unshakeable position, cannot be determined.
Chinese
复次，圣者地有二，即见道是入流果之道，其余三道和沙门果是修道。其中三道是：一来果之道，不来果之道，阿罗汉果之道。四沙门果是：入流果，一来果，不来果，阿罗汉果。其中，先前未见的真谛得见是见道，如何得见，如是修习是修道。又有二地，即有学地和无学地。其中，四道和三沙门果是有学地。其中四道是：入流果之道，一来果之道，不来果之道，阿罗汉果之道。三沙门果是：入流果，一来果，不来果。阿罗汉果是无学地。出世间根有三种，即未知当知根，已知根，具知根。其中，知入流果之道是，因知先前未知之法，是未知当知根。三道之智和三沙门果之智是已知根，因知已知之法。阿罗汉之智是，无余知诸法，是具知根。解脱有三种，即无相解脱门，无愿解脱门，空性解脱门。其中，以与道相应之智不作相，不作相是无相解脱门。不作愿是无愿解脱门。不作现行执著是空性解脱门。解脱和解脱门等。
English
Furthermore, there are two grounds of the noble ones: the ground of seeing, which is the path of the fruit of stream-entry; the remaining three paths and the fruits of the ascetic are the path of cultivation. The three paths are: the path of the fruit of once-returning, the path of the fruit of non-returning, and the path of the fruit of the Arhat. The four fruits of the ascetic are: the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the fruit of the Arhat. Among these, seeing the truth that was not previously seen is the ground of seeing, and cultivating as it was seen is the ground of cultivation. Again, there are two grounds: the ground of learning and the ground of no more learning. Among these, the four paths and the three fruits of the ascetic are the ground of learning. The four paths are: the path of the fruit of stream-entry, the path of the fruit of once-returning, the path of the fruit of non-returning, and the path of the fruit of the Arhat. The three fruits of the ascetic are: the fruit of stream-entry, once-returning, and non-returning. The fruit of the Arhat is the ground of no more learning. There are three transcendental faculties: the faculty of "I will know the unknown," the faculty of knowledge, and the faculty of complete knowledge. Among these, knowing the path of the fruit of stream-entry is the faculty of "I will know the unknown" because one knows the Dharma that was previously unknown. The wisdom of the three paths and the wisdom of the three fruits of the ascetic are the faculty of knowledge, because one knows the known Dharmas. The wisdom of the Arhat is the faculty of complete knowledge because one knows all Dharmas without remainder. There are three liberations: the door of liberation of signlessness, the door of liberation of wishlessness, and the door of liberation of emptiness. Among these, not making signs with the wisdom that is in accordance with the path, not making signs is the door of liberation of signlessness. Not making wishes is the door of liberation of wishlessness. Not making manifest clinging is the door of liberation of emptiness. Liberations and doors of liberation, etc.