Back to the library

dtg108 0008.named discrimination of conditioned and unconditioned.possessing ten powers auspicious knowledge.g2.0f

Tibetan

མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་རིགས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་དོན་གང་གིས་རིགས་སྤྱོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་རིགས་སྤྱོད་དོ། །རིགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཟ་བར་བྱེད་པས་རིགས་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་རིགས་སྤྱོད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཟ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །མཚན་མར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །མཚན་མར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲོད་པ་འདི་ནི་རིགས་ཟའོ། །དང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡང་འཇུག་གི་ཤེས་རབ་ནི་རིགས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཟ་ཡེ་ཤེས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས། ཀུན་འབྱུང་སྤངས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས། ལམ་བསྒོམས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཤེས་པར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་དེས་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འདུས་མ་བྱས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདིས་སྔོན་མ་ཡིན་ཅིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་པ་བདེན་པ་བཞི་མངོན་དུ་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འདིར་གྲུ་དཔེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར། ཆུ་ལ་གྲུ་བསྐྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་མ་ཡིན་ཕྱིས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ འདོར་བ་དང༌། ཆུའོ་གཅོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་འགྲམ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣོད་རྣམས་བསྒྲོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཡང་སྒྲོན་མེའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར། སྒྲོན་མེ

Chinese

由眷属所摄持。痛苦的真谛是由十八界所摄持。三个真谛是由法所摄持。任何由这些所产生的对圣谛精通的智慧,就被称为对圣谛精通。应当讲述果的等持,超越一切相的造作,以涅槃为目标而生起种姓行智慧。那么以何种意义称为种姓行呢?应当讲述,由于压伏了异生的诸法,所以是种姓行。种姓是应当讲述的,即涅槃,因为它们吞噬这些,所以是种姓行。在《法蕴论》中说:“压伏生者,此乃种姓行。吞噬不生者,此乃种姓食。压伏入相者,此乃种姓食。行于非入相者,此乃种姓食。”最初,缘念涅槃以及出入的智慧,就是种姓行智慧。以种姓食智慧,完全了知痛苦,断除集,现证灭,修习道,因此,与菩提分法之轮一切同时,生起证悟入流道的智慧。那时,他将见到有边的究竟,未造作的不死甘露界。在见到的那一刹那,以此智慧,先前未有,其后亦无,现证四谛。即是,完全了知痛苦的现证,断除集的现证,现证灭的现证,修习道的现证。此处以船为例证,例如,在水中行船的刹那,会做先前未有,其后亦无的四种行为,即是,舍弃此岸,截断水流,获得彼岸,运载器物。同样,依次第,完全了知痛苦的现证,断除集的现证,现证灭的现证,修习道的现证。又以灯为例证,例如,灯

English

Collected by relatives. The truth of suffering is indeed collected by the eighteen realms. The three truths are collected by Dharma. Whatever wisdom arises from these that is skilled in the noble truths is called skilled in the noble truths. The fruition of equipoise should be explained, transcending all conceptual constructs, with Nirvana as the object, the wisdom of lineage practice arises. In what sense is it called lineage practice? It should be explained that it is lineage practice because it subdues the dharmas of ordinary beings. Lineage should be explained as Nirvana, because it consumes them, it is lineage practice. It is said in the Abhidharma: "Subduing births is lineage practice. Eating the unborn is lineage food. Subduing those who enter into signs is lineage food. Going to those who do not enter into signs is lineage food." Initially, mindfulness of Nirvana and the wisdom of arising and entering is the wisdom of lineage practice. With the wisdom of lineage food, suffering is completely known, accumulation is abandoned, cessation is manifested, the path is cultivated, therefore, together with all the wheels of the aspects of enlightenment, the wisdom of the path of entering the stream arises. At that time, he will see the ultimate end of existence, the unconditioned realm of immortal nectar. In that moment of seeing, with this wisdom, neither before nor after, the four truths are realized. That is, the realization of completely knowing suffering, the realization of abandoning accumulation, the realization of manifesting cessation, and the realization of cultivating the path. Here, the example of a boat is shown, for example, in the moment of sailing a boat on water, four actions are done that were neither before nor after, that is, abandoning this shore, cutting off the water, obtaining the other shore, and carrying the vessels. Similarly, in order, the realization of completely knowing suffering, the realization of abandoning accumulation, the realization of manifesting cessation, and the realization of cultivating the path. Again, the example of a lamp is shown, for example, a lamp

Tibetan

་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྔོན་མིན་གྱི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར། སྡོང་བུ་སྲེག་པ་དང༌། མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། སྣུམ་ཟད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡང་ཉི་མའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་དུ་སྔོན་མིན་ཕྱིས་མིན་གྱི་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར། གཟུགས་སུ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། མུན་པའི་རྣམ་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བསིལ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ལམ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདག་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་ཉེ་བར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་སྐྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་དང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གཙོ་བོས་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འབྱོར་བའི་དོན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་བདེན་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞི་གནས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མི་གཡེང་བའི་དོན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དོན་གྱིས་དམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འདུན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་དོན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་དོན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པ་དང༌། བར་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་བདུད་རྩིར་ཞུགས་པའོ། །འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། འདིར་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས། གཟུགས་ནི་བདག་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྤངས་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བར་གཏོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་ངམ་འགོག་པ་འམ་ལམ་མམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྐྱེན་འདི་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའོ། །འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར། སྲེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་སམ་དཀའ་ཐུབ་བམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་བས་ལྷ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དག་པའམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དག་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དག་པའོ་ཞེས་གང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་འདིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན

Chinese

在生起的一刹那,同时做四种非先前的行为,即是这样:燃烧树木,消除黑暗,耗尽油脂,显示光明。同样,按照数量,苦等谛以我所知现观等有四种。又显示太阳的比喻,即是这样:太阳升起的一刹那,做四种非先前非后来的行为,即是这样:显示能被认识的色,摧毁黑暗的形态,阻止寒冷,显示光明。同样,按照数量,苦等谛的完全了知现观等有四种。那么,什么是现观真谛呢?应当说:四种圣谛在一刹那同时证悟,这被称为现观真谛。那时,与道相应,以自主之义,诸根完全确定而近于相应。以不动摇之义,为力。以决定生起之义,为菩提分。以因之义,为道支。以近住之义,为念住。以主要之义,为正断。以获得之义,为神足。以如是之义,为谛。以无散乱之义,为止。以随见之义,为观。不离彼等而双运。以总持之义,为戒清净。以不散乱之义,为心清净。以见之义,为见清净。 以解脱之义,为解脱。以现前之义,为触。以完全舍弃之义,为圣解脱。以完全包含之义,为了知灭尽。以根本之义,为欲。以完全生起之义,为作意。以正确相遇之义,为触。以正确趣入之义,为受。以现前趋向之义,为等持。以自主之义,为念。以无间断之义,为智慧。以究竟之义,为入甘露。结束。

English

In the moment of arising, it simultaneously performs four non-prior actions, namely: burning trees, dispelling darkness, consuming oil, and displaying light. Similarly, according to the number, the truths such as suffering have four kinds of realization, such as 'I know'. Also, the example of the sun is shown, which is like this: In the moment the sun rises, it performs four actions that are neither prior nor later, namely: showing the forms that can be perceived, destroying the forms of darkness, preventing cold, and showing light. Similarly, according to the number, the complete knowledge and realization of the truths such as suffering have four aspects. So, what is the realization of the truth? It should be said: The simultaneous realization of the four noble truths in one moment is called the realization of the truth. At that time, being in accordance with the path, the senses are completely determined and nearly in accordance with the meaning of autonomy. By the meaning of immovability, it is strength. By the meaning of definitely arising, it is the limb of enlightenment. By the meaning of cause, it is the limb of the path. By the meaning of dwelling nearby, it is mindfulness. By the meaning of the main, it is the right abandonment. By the meaning of attainment, it is the feet of miraculous power. By the meaning of suchness, it is truth. By the meaning of non-distraction, it is tranquility. By the meaning of following sight, it is insight. Not departing from them, it is union. By the meaning of summation, it is pure morality. By the meaning of non-distraction, it is pure mind. By the meaning of seeing, it is pure view. By the meaning of liberation, it is liberation. By the meaning of manifestation, it is contact. By the meaning of complete abandonment, it is holy liberation. By the meaning of complete inclusion, it is the knowledge of cessation. By the meaning of root, it is desire. By the meaning of complete arising, it is attention. By the meaning of correct encounter, it is contact. By the meaning of correct entry, it is feeling. By the meaning of manifest inclination, it is samadhi. By the meaning of autonomy, it is mindfulness. By the meaning of uninterruptedness, it is wisdom. By the meaning of ultimate, it is entering nectar. End.

Chinese

也將具備對苦和涅槃的正確理解。當他如此知曉、如此見到時,將徹底斷除三種普遍的染污,即:壞聚見、懷疑、以及執取戒禁取。以及與之相伴的煩惱。其中,壞聚見是指:在此,不具備聞法的凡夫俗子,將色視為我,或者我具有色,或者色中有我。同樣,將受、想、行、識視為我,或者我具有識,或者我有識,或者識中有我,這被稱為壞聚見。他將斷除它。斷除它之後,與壞聚見相關的六十二種見解也將被斷除。對苦、集、滅、道、佛、法、僧、前際、後際,或由此緣起而生的法產生懷疑,即不確定,這被稱為懷疑,這也將被斷除。執取戒禁取本身,例如:變得貪婪和愚癡。因此,我將通過戒律、苦行或梵行而成為其他任何神,這被稱為與貪婪相關的戒禁取。從這之外,沙門或婆羅門們所說的戒律清淨、苦行清淨或戒律和苦行清淨,這就是執取戒禁取。這也將被斷除。將墮入惡趣的貪、嗔、癡被稱為與之相伴的煩惱。這也將被斷除。因此,這是為了實現入流果而特意進入的,但並非因此而成為入流者。