Tibetan
དུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་སྟོབས་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང་དད་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བ་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་གསུམ་མ་ཡིན། ལྔ་མ་ཡིན་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་བཞིའོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ འབྲས་བུའོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ན་བཞིའོ། །ཡང་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བཞི་ཡིན་པས་བདེན་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མདོར་བསྡུ་བ་དང༌། དཔེར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་ཆགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་ནི་བཞི་ཞེས་པ་གྲངས་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་སམ། དེ་དག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་འཕགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉི་ཀྱིས་མི་སླུ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མནར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འགོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལམ་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འགོག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟིར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཞིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འགོག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་རགས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དོན་གྱིས་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བསྟན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་འདི་འགགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འགག་གོ་ཞེས་གསུམ་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པའི་ཐབས་སོ་ཞེས་བཞི་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་དང་པོ་ནད་ཤེས་པར་བྱེད། དེ་ནས་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ནས་ནད་བྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྨན་སྟོན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་ནད་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་ནད་ཀྱི་གཞི་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ན་ནད་བྱང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྨན་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་བ་ནི། འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྒོའོ། །འགོག་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་སྡུག
Chinese
欲的如意足和，精进正等菩提之支和，极善修治正等菩提之支和，四种正断属于正勤之中。念的根和念的力及念正等菩提之支和四念住属于正念之中。等持的根和等持的力及心的如意足和，信的根和信的力及等持正等菩提之支和喜正等菩提之支和舍正等菩提之支属于正等持之中。如是圣道八支之中，包含三十七菩提分法。此乃趋向止息痛苦之道，称为圣谛。这些是四圣谛。此处说，圣谛是四，不是三，不是五，何故？对此应说，有世间和超世间的果和因四种，即：痛苦是世间的果。集是世间的因。灭是超世间的果。道是超世间的因。故为四。又，应遍知、应断、应现证、应修习，因有四，故为四谛。又，应以十一种相，个别了知此四圣谛。即：词义和，体性和，次第和，总摄和，譬喻和，分类和，总结和，一和，多种性和，以渐次方式开示成佛和摄集。其中，词义是，四，此数是完全确定的。圣谛，是圣者所开示的真理，或者，现证它们而成为圣者。如是，就如实性而言，以如实性自身的体性不欺骗之义，故为圣谛。痛苦，就折磨之义而言。ཀ
English
The foot of miraculous power of desire, the limb of right effort towards enlightenment, the limb of perfectly cultivated right enlightenment, and the four right abandonments belong to right exertion. The faculty of mindfulness, the power of mindfulness, the limb of mindfulness towards enlightenment, and the four establishments of mindfulness belong to right mindfulness. The faculty of concentration, the power of concentration, the foot of miraculous power of mind, the faculty of faith, the power of faith, the limb of concentration towards enlightenment, the limb of joy towards enlightenment, and the limb of equanimity towards enlightenment belong to right concentration. Thus, within the eight limbs of the Noble Path, the thirty-seven factors of enlightenment are included. This is said to be the Noble Truth of the Path that leads to the cessation of suffering. These are the four Noble Truths. Here it is said: The Noble Truths are four, not three, not five. Why? To this it should be said: There are four results and causes, worldly and transcendent. That is: Suffering is the worldly result. Origin is the worldly cause. Cessation is the transcendent result. The Path is the transcendent cause. Therefore, there are four. Or, because there are four things to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated, therefore there are four truths. Furthermore, these four Noble Truths should be individually known through eleven aspects. These are: the meaning of the words, the characteristics, the order, the summary, the example, the distinctions, the compilation, the oneness, the manifoldness, the gradual teaching of enlightenment, and the collection. Among these, the meaning of the words is that the number four is completely definite. The Noble Truth is so called because it is the truth taught by the Noble Ones, or because one becomes noble by realizing them. Likewise, in terms of suchness, it is the Noble Truth because it does not deceive by the nature of suchness itself. Suffering is so called because of the meaning of tormenting. ཀ
Chinese
“kun 'byung”的意思是产生。“'gog pa”的意思是随后阻止。“lam”的意思是习惯于神圣的意义。特征是，痛苦是过错的特征，kun 'byung是原因的特征，'gog pa是不生的特征，lam是方法的特征。或者，痛苦是折磨的特征，普遍燃烧的特征，复合的特征，完全变化的特征。kun 'byung是投掷的特征，四的特征，普遍聚集的特征，完全堆积的特征。'gog pa是必然出现的特征，寂静的特征，非复合的特征，不死的特征。lam是必然产生的特征，正确获得的特征，看见的特征，卓越主人的特征。顺序的确定是粗略的意义，以及缘起的意义，首先展示了痛苦。这产生了痛苦，所以第二个展示了kun 'byung。这个kun 'byung停止了，所以这个痛苦停止了，所以第三个展示了停止的真谛。这是阻止kun 'byung的方法，所以第四个展示了道的真谛。例如，一位聪明的医生首先了解疾病。然后完全寻找疾病的原因，然后展示与疾病痊愈相符的药物。同样地，疾病如何，痛苦也如何。疾病的根源如何，kun 'byung也如何。疾病痊愈如何，'gog pa也如何。药物如何，道也应如此看待。简而言之，进入是痛苦。使进入的是kun 'byung。返回是'gog pa。使返回的是道。烦恼的事物是痛苦。烦恼是kun 'byung。舍弃烦恼是'gog pa。舍弃烦恼的方法是道。痛苦的分别安立是正确摧毁有身见之门。kun 'byung的分别安立是正确摧毁断见之门。'gog pa的分别安立是痛苦
English
The meaning of "kun 'byung" is to produce. The meaning of "'gog pa" is to subsequently prevent. The meaning of "lam" is to become accustomed to the sacred meaning. The characteristics are that suffering is the characteristic of fault, kun 'byung is the characteristic of cause, 'gog pa is the characteristic of non-arising, and lam is the characteristic of method. Alternatively, suffering is the characteristic of torment, the characteristic of universal burning, the characteristic of being compounded, and the characteristic of complete change. Kun 'byung is the characteristic of throwing, the characteristic of four, the characteristic of universal gathering, and the characteristic of complete accumulation. 'Gog pa is the characteristic of definite emergence, the characteristic of solitude, the characteristic of being uncompounded, and the characteristic of immortality. Lam is the characteristic of definite production, the characteristic of correct attainment, the characteristic of seeing, and the characteristic of the supreme master. The determination of the order is due to the meaning of grossness and the meaning of conditionality, so first suffering is shown. This produces suffering, so the second shows kun 'byung. This kun 'byung ceases, so this suffering ceases, so the third shows the truth of cessation. This is the method of stopping kun 'byung, so the fourth shows the truth of the path. For example, a skilled doctor first understands the disease. Then he completely seeks the cause of the disease, and then shows the medicine that corresponds to the cure of the disease. In the same way, as the disease is, so is suffering. As the root of the disease is, so is kun 'byung. As the disease is cured, so is 'gog pa. As the medicine is, so should the path be viewed. In short, entering is suffering. That which causes entering is kun 'byung. Returning is 'gog pa. That which causes returning is the path. The object of affliction is suffering. Affliction is kun 'byung. Abandoning affliction is 'gog pa. The method of abandoning affliction is the path. The distinct establishment of suffering is the door to correctly destroying the view of the aggregates. The distinct establishment of kun 'byung is the door to correctly destroying the view of annihilation. The distinct establishment of 'gog pa is suffering.