Tibetan
སྲིད་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་གྱི་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཡང་འོག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་གཞལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ནས་འོག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་གནས་ལས་གནས། །གོང་དུ་དེ་སྲིད་དེ་ལས་དེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ཡང་གནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་ཐུ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་པས་འོག་མིན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་པ་བཅུག་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་གནས་པ་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་གནས་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་གནས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བལྟས་པས་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའོ། །ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་གཉིས་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། ལག་པས་བཅངས་པ་དང༌། བཞད་པ་དང༌། བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་འཁྲིག་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་རླུང་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམ་པར་འབྲལ་བའོ། །འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་ནི་འཐབ་བྲལ་རྣམས་འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལག་པས་བཅངས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཞད་པས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་གྲགས་བཞིན་དུ་ལོ་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་ནས་ཅི་སྲིད་དུ་ལོ་བཅུ་པའི་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་རུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཆུང་གི་ལྷ་དང༌། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་དང༌། ཚད་མེད་དགེའི་ལྷ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ལ་སྐྱེས་པ་ ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གཞན་ལྔ་ནི་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། མི་ཆེ་བའི་ལྷ་དང༌། མི་གདུང་བའི་ལྷ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་
Chinese
在有顶之上是无诤的处所。从那之下，乃至赡部洲存在之时，那里被称为兜率天的宫殿。同样，可以广泛地衡量一切。彻底见到后，在下方的赡部洲存在之时，上方是有顶的处所。也如是说：下方有多少处所，上方就有多少处所。从那之上再没有处所了。因此，这本身是至上的，所以被称为有顶。大班智达十力吉祥知识友所著《有为法与无为法之决择》中，名为《器世界之决择》第三品。众生世界有两种。即：凡夫的世界和圣者的世界。其中第一种有两种。即：恶趣的生和善趣的生。其中恶趣的生有三种。即：地狱的众生、畜生的众生和饿鬼的众生。善趣的生也有两种：即人类的众生和天人的众生。又有五种：地狱的众生、畜生的众生、饿鬼的众生、人类的众生和天人的众生。这些之中加入阿修罗的众生，就变成六种。其中地狱的众生有三种：八热地狱的处所、八寒地狱的处所和近边地狱的处所。饿鬼的众生有两种。即：无威德的和有威德的。畜生的众生有三种。即：在水中行走的、在陆地上行走的和在空中行走的。人类的众生有四种。即：出生在赡部洲的、出生在牛货洲的、出生在俱卢洲的和出生在胜身洲的。天人的众生有三种。即：在欲界中享用的、在色界中享用的和在无色界中享用的。其中在欲界中享
English
Above the peak of existence is the place of non-contention. From there downwards, as long as Jambudvipa exists, that place is called the palace of Tushita. Similarly, it can be extensively measured for all. Having thoroughly seen it, when Jambudvipa exists below, above is the place of the peak of existence. It is also said: As many places as there are below, so many places are there above. Above that, there is no place. Therefore, this itself is the supreme, so it is called the peak of existence. The third chapter, "Determination of the Vessel World," from "Discrimination of Conditioned and Unconditioned Dharmas," compiled by the great Pandit Ten Powers Glorious Knowledge Friend. The world of sentient beings is of two types. Namely: the world of ordinary beings and the world of noble beings. Among them, the first is of two types. Namely: the birth of bad destinies and the birth of good destinies. Among them, the birth of bad destinies is of three types. Namely: the beings of hell, the beings of animals, and the beings of hungry ghosts. The birth of good destinies is also of two types: namely, the beings of humans and the beings of gods. Again, there are five types: the beings of hell, the beings of animals, the beings of hungry ghosts, the beings of humans, and the beings of gods. Among these, the beings of Asuras are included, and it becomes six types. Among them, the beings of hell are of three types: the place of the eight hot hells, the place of the eight cold hells, and the place of the neighboring hells. The beings of hungry ghosts are of two types. Namely: those with little majesty and those with great majesty. The beings of animals are of three types. Namely: those who move in water, those who move on land, and those who move in the sky. The beings of humans are of four types. Namely: those born in Jambudvipa, those born in Godaniya, those born in Kuru, and those born in Videha. The beings of gods are of three types. Namely: those who enjoy in the desire realm, those who enjoy in the form realm, and those who enjoy in the formless realm. Among them, those who enjoy in the desire realm
Chinese
欲界有六种生殖方式，即四大天王天的天众、三十三天（त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，三十三，三十三）的天众、夜摩天（याम，yāma，夜摩，夜摩）的天众、兜率天（तुषित，tuṣita，兜率，喜足）的天众。通过观看的有乐变化天（निर्माणरति，nirmāṇarati，化乐，乐变化）的天众和他化自在天（परिनिर्मितवशवर्तिन्，parinirmitavaśavartin，他化自在，他化自在）的天众。这些天众的性行为有五种方式，即：二二相合、拥抱、手牵手、微笑和观看。其中，二二相合的性行为是地居四大天王和三十三天，就像人类一样。他们通过释放风来完全分离欲望。拥抱的性行为是夜摩天众，仅通过拥抱就能完全脱离欲望。像这样，手牵手的是兜率天众。微笑的是兜率天的天众和他化自在天的天众。这六种欲界天众，据说像五岁到十岁的孩子一样出生。在色界中，所有众生都穿着完整的衣服出生。色界有四种生殖方式，即：生于初禅天、生于二禅天、生于三禅天、生于四禅天。其中，生于初禅天有三种：梵众天（brahmakāyika，梵身，梵身）的天众、梵辅天（brahmapurohita，梵先，梵辅）的天众、大梵天（mahābrahman，大梵，大梵）的天众。生于二禅天有三种：少光天（parīttābha，少光，少光）的天众、无量光天（apramāṇābha，无量光，无量光）的天众、极光净天（ābhāsvara，光音，光音）的天众。生于三禅天有三种：少净天（parīttaśubha，少净，少净）的天众、无量净天（apramāṇaśubha，无量净，无量净）的天众、遍净天（śubhakṛtsna，遍净，遍净）的天众。生于四禅天有八种：无云天（anabhraka，无云，无云）的天众、福生天（puṇyaprasava，福生，福生）的天众、广果天（bṛhatphala，广果，大果）的天众，无想有情是广果天的一部分。这十二种是近生处。另外五种是净居天，将在下面解释的圣者世界的不还果位中进行总结。那又是怎样的呢？无烦天（avṛha，无烦，无烦），无热天（atapa，无热，无热），善现天（sudṛśa，善现，善见）
English
There are six modes of generation in the desire realm, namely, the gods of the Great King Heaven, the gods of the Thirty-Three (trāyastriṃśa, Thirty-Three), the gods of the Yama Heaven (yāma, Yama), and the gods of the Tuṣita Heaven (tuṣita, Joyful). By looking, there are the gods of the Nirmāṇarati Heaven (nirmāṇarati, Enjoying Emanation) and the gods of the Paranirmita-vaśavartin Heaven (parinirmitavaśavartin, Controlling Others' Emanations). The sexual acts of these gods are of five kinds, namely: two by two, embracing, holding hands, smiling, and looking. Among them, the sexual act of two by two is that of the Great Kings residing on earth and the Thirty-Three, just like humans. They are completely separated from desire by releasing wind. The sexual act of embracing is that of the Yama gods, who are completely free from desire by merely embracing. Likewise, holding hands is that of the Tuṣita gods. Smiling is that of the gods of the Tuṣita Heaven and the Paranirmita-vaśavartin Heaven. These six desire realm gods are said to be born like children from the age of five to as old as ten. In the form realm, all beings are born fully clothed. There are four modes of generation in the form realm, namely: being born in the place of the first dhyāna, being born in the realm of the second dhyāna, being born in the place of the third dhyāna, and being born in the realm of the fourth dhyāna. Among them, there are three types of beings born in the place of the first dhyāna: the gods of the Brahmakāyika (brahmakāyika, Brahma Body), the gods of the Brahmapurohita (brahmapurohita, Brahma Retinue), and the gods of the Mahābrahman (mahābrahman, Great Brahma). There are three types of beings born in the realm of the second dhyāna: the gods of the Parīttābha (parīttābha, Limited Light), the gods of the Apramāṇābha (apramāṇābha, Immeasurable Light), and the gods of the Ābhāsvara (ābhāsvara, Radiant Light). There are three types of beings born in the realm of the third dhyāna: the gods of the Parīttaśubha (parīttaśubha, Limited Virtue), the gods of the Apramāṇaśubha (apramāṇaśubha, Immeasurable Virtue), and the gods of the Śubhakṛtsna (śubhakṛtsna, All-pervading Virtue). There are eight types of beings born in the realm of the fourth dhyāna: the gods of the Anabhraka (anabhraka, Cloudless), the gods of the Puṇyaprasava (puṇyaprasava, Merit-born), the gods of the Bṛhatphala (bṛhatphala, Great Fruit), and the non-percipient beings are only one aspect of the Great Fruit. These twelve are the places of near birth. The other five are the Pure Abodes, which will be summarized in the world of the noble ones, the non-returners, which will be explained below. How is that? The gods of Avṛha (avṛha, Non-affliction), the gods of Atapa (atapa, Non-heat), the gods of Sudṛśa (sudṛśa, Good View)