Tibetan
་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པའི་འཇིགས་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པས་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དོགས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་དོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དོགས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དོགས་པའོ། །ཁུར་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ཁུར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་ཁུར་དང༌། བརྩོན་པའི་ཁུར་རོ། །ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་མེད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཉེ་དུས་ཕོངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དགའ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལོག་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་གྲོལ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོན་མོངས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཏོང་བའི་སྒྲིབ་པའོ། །མཐོང་བའི་གེགས་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། མིག་གི་རབ་རིབ་པོ། །འདོད་ཚོལ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཚོལ་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཚོལ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཚོལ་ལོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ལས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའོ། །སེར་སྣ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རིགས་ཀྱི་སེར་སྣ་དང༌། རྙེད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། ཁ་དོག་གི་སེར་སྣ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣའོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་བདུན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གསུམ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའོ། །རྣམ་པར་རྒུད་པ་བཞི་སྟ། ཚེའི་སྙིགས་མས་འཚོ་བ་རྣམ་པར་རྒུད་པ་དང༌། བསྐལ་པའི་སྙིགས་མས་ཕན་འདོགས་པ་རྒུད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྒུད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རྒུད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚད་ཉམས་པ་དང༌། གཟུགས་ཉམས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྟོབས་ཉམས་པ་དང༌། བློ་ཉམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཉམས་པའོ། །ཡང་ཕོངས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། འཚོ་བས་ཕོངས་པའོ། །འཕོ་བ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆ
Chinese
，以及堕恶趣的怖畏，损害的怖畏，断灭的怖畏，非理智的怖畏，死亡的怖畏。又一种怖畏是：即被世间八法所染污的怖畏。又怖畏有三种：即不了解的怖畏，怀疑的怖畏，邪见的怖畏。两种执著是：即对欲望的过分执著，对见解的过分执著。四种疑惑是：即痛苦的疑惑，怖畏的疑惑，世间八法的疑惑，不了解的疑惑。负担有四种： 即蕴的负担，烦恼的负担，承诺的负担，精进的负担。过患有五种：即痛苦，受用衰损，与喜悦分离，束缚，障碍。贫乏有五种：即无病而贫乏，受用而贫乏，亲眷而贫乏，戒律而贫乏，见解而贫乏。痛苦有六种：即出生的痛苦，衰老的痛苦，死亡的痛苦，与喜悦分离的痛苦，与不喜悦相遇的痛苦，欲望完全衰退的痛苦。邪僻有十种：即邪见，邪思维，邪语，邪业边，邪命，邪勤，邪念，邪定，邪知，邪解脱。障碍有两种：即烦恼障和所知障。又障碍有三种：烦恼障，所知障，引发烦恼的障碍。又障碍有四种：即所知障，烦恼障，异熟障，舍弃障。见解的障碍有三种：即不了解，黑暗，眼睛的昏花。欲求有三种：即对欲望的欲求，对存在的欲
English
, as well as the fear of falling into evil destinies, the fear of harm, the fear of annihilation, the fear of irrationality, and the fear of death. There is also one fear: namely, the fear of being tainted by the eight worldly dharmas. There are also three fears: namely, the fear of not understanding, the fear of doubt, and the fear of wrong views. There are two attachments: namely, excessive attachment to desires and excessive attachment to views. There are four doubts: namely, the doubt of suffering, the doubt of fear, the doubt of the eight worldly dharmas, and the doubt of not understanding. There are four burdens: Namely, the burden of the aggregates, the burden of afflictions, the burden of commitment, and the burden of diligence. There are five faults: namely, suffering, decline of enjoyment, separation from joy, bondage, and obstruction. There are five poverties: namely, poverty without illness, poverty of enjoyment, poverty of relatives, poverty of discipline, and poverty of views. There are six sufferings: namely, the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of death, the suffering of separation from joy, the suffering of encountering unpleasantness, and the suffering of the complete decline of desires. There are ten wrongnesses: namely, wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration, wrong knowledge, and wrong liberation. There are two obscurations: namely, the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. There are also three obscurations: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration that leads to afflictions. There are also four obscurations: namely, the obscuration of knowledge, the obscuration of afflictions, the obscuration of maturation, and the obscuration of abandonment. There are three obstacles to seeing: namely, not understanding, darkness, and blurred vision. There are three kinds of seeking: namely, seeking for desires, seeking for existence,
Chinese
欲求和梵行的欲求。非理作意有四種，即：由貪欲而起的非理作意，由嗔恨而起的非理作意，由恐懼而起的非理作意，由愚癡而起的非理作意。慳吝有五種，即：處所的慳吝，種姓的慳吝，利養的慳吝，顏色的慳吝，佛法的慳吝。诤訟的六個根源是：忿怒，覆藏，嫉妒，狡猾，貪求罪惡，執持自己的見解為最殊勝。識的住處有七種，即：身異想異的有情，身異想一的有情，身一想異的有情，身一想一的有情，無色界的空無邊識，識無邊識，無所有識。有情的九種住處是：如是識的七種住處，非有想非無想處，無想處。蘊有三種，即：真實決定的蘊，虛妄決定的蘊，不決定的蘊。五濁是：壽命濁，劫濁，煩惱濁，見濁，有情濁。四種衰損是：壽命濁使生活衰損，劫濁使饒益衰損，煩惱濁和見濁使善法方面衰損，有情濁使自體衰損。其中自體衰損有八種，即：量衰損，形色衰損，無病衰損，力量衰損，智慧衰損，記憶衰損，精進衰損，教法衰損。又有四種貧乏，即：戒律的貧乏，見解的貧乏，行爲的貧乏，生計的貧乏。轉變有二種，即：完全的
English
Desire and the desire for pure conduct. There are four types of irrational attention: irrational attention arising from desire, irrational attention arising from hatred, irrational attention arising from fear, and irrational attention arising from ignorance. There are five types of stinginess: stinginess of place, stinginess of lineage, stinginess of gain, stinginess of color, and stinginess of Dharma. The six roots of contention are: anger, concealment, jealousy, cunning, desire for evil, and holding one's own view as supreme. There are seven abodes of consciousness, namely: sentient beings with different bodies and different perceptions, sentient beings with different bodies and the same perception, sentient beings with the same body and different perceptions, sentient beings with the same body and the same perception, the perception of infinite space in the formless realm, the perception of infinite consciousness, and the perception of nothingness. The nine abodes of sentient beings are: the seven abodes of consciousness as such, the realm of neither perception nor non-perception, and the realm of non-perception. There are three aggregates: the aggregate that is definitely true, the aggregate that is definitely false, and the aggregate that is not definite. The five degenerations are: the degeneration of lifespan, the degeneration of the eon, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, and the degeneration of sentient beings. The four types of decline are: the degeneration of lifespan causes the decline of livelihood, the degeneration of the eon causes the decline of benefit, the degeneration of afflictions and the degeneration of views cause the decline of virtuous aspects, and the degeneration of sentient beings causes the decline of self. Among these, the decline of self has eight aspects, namely: decline of measure, decline of form and color, decline of health, decline of strength, decline of intelligence, decline of memory, decline of diligence, and decline of teaching. Furthermore, there are four types of poverty: poverty of discipline, poverty of view, poverty of conduct, and poverty of livelihood. There are two types of transformation: complete