Tibetan
ད་པའི་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཕོ་བའོ། །ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟགས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་དང༌། སྨེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་དོན་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དོན་མེད་པ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དོན་ཡོད་པ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་དོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་རིག་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། སྙང་གླལ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།འདིར་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་ཆེས་ཆུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྫས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སུ་སྒྲ་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་རྫས་དགུ་ལྡན་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་དགུ་ ལྡན་དེ། དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྫས་སོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་ན་རྫས་བཅུའོ། །དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་བཅུ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྫས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་དགུ་པོ་དེ་ཉིད་དང་དབང་པོ་རང་རང་གི་རྫས་སོ། །སྒྲ་དང་བཅས་པ་ན་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུངས་ཏེ། འདོད་ན་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་དེ། །སྒྲ་མེད་པ་མིན་དབང་མེད་མིན། །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་རྫས་དགུའོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་དེས་ན་དེ་དག་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྫས་དྲུག་དང་བདུན་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་བཞིན་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཅུ་གཅིག་ནི། གོང་མ་བདུན་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ལྕགས་སོ། །ལྕགས་བདུན་ལ་རི་བོང་ངོ༌། །རི་བོང་བདུན་ལ་ལུག་གོ །ལུག་བདུན་ལ་གླང་ངོ༌། །གླང་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་རོ། །ཉི་ཟེར་བདུན་ལ་རྡུལ་ལོ། །རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མའོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ཤིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་སོར་མོའི་ཚིགས་སོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལ་མཛུབ་མོའོ། །ལོགས་ལ་གཞལ་བས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ༌། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་དོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་བ་ལང་འགྲོས། །བ་ལང་འགྲོས་བཞི་དཔག་ཚད་དོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ཅི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་བརྒལ་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་ སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ན་ལི་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་འཁོར་བའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གཟུགས་དང་དུས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །བར་དུ་ཚེ་ལོ་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མར་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའོ། །བ་གླང་སྤྱོད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །མིའི་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་གསུམ་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ལ་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་ཚེའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་བཅུ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལ་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །མིའི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །མིའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་དང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉེར་གཅིག་དང་ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་མམ། ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་གོ །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་མོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་སོ། །འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱང་གྲགས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱང་གྲགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། རྟ་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་དང༌། གདུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་ཉིད་དོ། །ལྷ་རྣམས་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་གསུམ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཚད་མེད་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ལྔ་བཅུའོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ངོ༌། །མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཚེ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང༌། དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང༌། དཔག་ཚད་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་བཞི་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱད་དང༌། དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་དང༌། དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། དཔག་ཚད་བརྒྱ
Chinese
衰老的转变和，完全变化的转变。智慧的相违品有三种，即是，无知和，怀疑的智慧和，邪知。痛苦的相状有五种，即是，悲伤和，呻吟和，痛苦和，不适和，极度烦乱。普遍恼害的事物有十种，即是，我做着、正在做、将要做无意义的事，这样会产生普遍的恼害。我对喜爱和适意的事做着、正在做、将要做无意义的事，这样会产生普遍的恼害。我对不喜爱和不适意的事做着、正在做、将要做有意义的事，这样会产生普遍的恼害。对非处也同样会产生普遍的恼害。昏沉和睡眠的原因有五种，即是，不知食物的量和，懒惰和，不悦和，伸欠和，心灰意冷。习气有三种，即是，业的习气和，烦恼的习气和，生的习气。这三种习气会变成三种连接，即是，业的连接和，烦恼的连接和，生的连接等等。大班智达十力吉祥知识友所著的《对有为法和无为法的辨别》中，名为《对有情世间的辨别》的第四品。此处，有情和器世间中，所有聚集的色法中最微小的是极微。没有比它更小的、无法被认识的，那就是极微。在欲界中，没有声音、没有感官的八种物质会产生。那八种物质即是，地、水、火、风、色、香、味、触。在这些之中加入声音，就会变成九种物质。身体感官的极微就是九种物质，那九种物质即是，那八种物质本身和身体感官的物质。如果有声音，就是十种物质。感官
English
The transformation of aging and, the transformation of complete change. There are three aspects contrary to wisdom, namely, ignorance, doubtful wisdom, and wrong knowledge. There are five signs of suffering, namely, sorrow, lamentation, pain, discomfort, and extreme agitation. There are ten objects of universal torment, namely, 'I am doing, am doing, and will do meaningless things,' which will cause universal torment. 'I have done, am doing, and will do meaningless things to what I like and is pleasing,' which will cause universal torment. 'I have done, am doing, and will do meaningful things to what I dislike and is displeasing,' which will cause universal torment. Universal torment will also arise in inappropriate places. There are five causes of drowsiness and sleep, namely, not knowing the measure of food, laziness, displeasure, yawning, and discouragement. There are three imprints, namely, the imprint of karma, the imprint of affliction, and the imprint of birth. These three imprints become three connections, namely, the connection of karma, the connection of affliction, and the connection of birth, and so on. The fourth chapter, entitled "Discernment of the World of Sentient Beings," from "Discernment of Conditioned and Unconditioned Phenomena," compiled by the great scholar Ten Powers Glorious Knowledge Friend. Here, among sentient beings and the world of containers, the smallest of all aggregated forms is called a subtle particle. That which is smaller than it and cannot be known is a subtle particle. In the desire realm, eight substances without sound and without senses will arise. These eight substances are earth, water, fire, wind, form, smell, taste, and touch. When sound is fully included in these, it becomes nine substances. The subtle particle of the body sense is these nine substances. These nine substances are the eight substances themselves and the substance of the body sense. When sound is included, there are ten substances. Senses
Chinese
其他的极微尘具有十种物质。这十种物质是这样的：就是那九种物质本身和各个感官的物质。如果加上声音，就变成十一种物质。说：如果想要，极微尘有八种物质，没有声音不是没有感官，具有身体感官的有九种物质，具有其他感官的有十种物质。这在色界中说没有气味和味道，因此在那些地方，极微尘依次具有六种、七种、八种物质，按照所说的道理，什么也不要说。这样，这个色法在逐渐减弱时，最终就是极微尘。极微尘等十一种声音是，上面的七倍递增，就像这样：七个极微尘是微尘，七个微尘是铁，七个铁是兔子，七个兔子是羊，七个羊是牛，七个牛是阳光，七个阳光是尘土，七个尘土是羊毛，七个羊毛是虱子，七个虱子是大麦，七个大麦是手指节，三个手指节是手指。另外测量，二十四个手指是手肘，四个手肘是一弓，五百弓是一叫呼，一百叫呼是一由旬。圣者住部派的律藏中也说：五百弓是一叫呼，四个叫呼是牛行，四个牛行是一由旬。时间的终极是刹那，也就是极微尘超越另一个极微尘所用的时间称为刹那。或者，有力量的人弹指一次有六十五个刹那，也有说是三十七个。一百二十个刹那是它的刹那，六十个它的刹那是顷刻，三十个顷刻是瞬间，也叫做那利迦。三十个瞬间是一昼夜，三十个昼夜是一月，十二个月是一年。大班智达十力友（梵文：Daśabalabhadra，梵文罗马拟音：Daśabala-bhadra，汉语字面意思：十力贤）所著的《有为法和无为法分别决定》中，关于色法和时间分别决定的第五品结束。在赡部洲最初劫的
English
The other atoms have ten substances. These ten substances are like this: they are the nine substances themselves and the substances of each of the senses. If sound is added, it becomes eleven substances. It is said: If you want, the atom has eight substances, without sound it is not without senses, having body senses has nine substances, having other senses has ten substances. This is said to be without smell and taste in the realm of form, so in those places, the atoms sequentially have six, seven, and eight substances, according to the way it is said, nothing should be said. Thus, when this form gradually diminishes, the ultimate is the atom. The eleven sounds of atoms, etc., are the sevenfold increase above, like this: seven atoms are fine dust, seven fine dust are iron, seven iron are rabbits, seven rabbits are sheep, seven sheep are cows, seven cows are sunlight, seven sunlight are dust, seven dust are wool, seven wool are lice, seven lice are barley, seven barley are finger joints, three finger joints are fingers. In addition, measuring separately, twenty-four fingers are an elbow, four elbows are a bow, five hundred bows are a call, one hundred calls are a yojana. In the Vinaya of the noble Sthavira school, it is also said: five hundred bows are a call, four calls are a cow's walk, four cow's walks are a yojana. The ultimate of time is an instant, that is, the time it takes for an atom to surpass another atom is called an instant. Or, a powerful person snaps his fingers once has sixty-five instants, and some say thirty-seven. One hundred and twenty instants are its instant, sixty of its instants are a moment, thirty moments are a short time, also called nalika. Thirty short times are a day and night, thirty days and nights are a month, twelve months are a year. The fifth chapter on the determination of form and time in the "Determination of Conditioned and Unconditioned Phenomena" compiled by the great Pandit Daśabalabhadra is completed. In the first kalpa in Jambudvipa