Tibetan
ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ། འདོད་ པ་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་གེགས་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཀུན་འབྱུང་གེགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། འགོག་པའི་གེགས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་འགོག་པའི་གེགས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། ལམ་གྱི་གེགས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བདུན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བདུན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ལ། ཡང་མཐོང་བའི་དོན་རྩོལ་བས་སྒོམ་པ་དང༌། འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་འང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པ་དགུ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་དང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་པ་ཟད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་ཟད་པ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པ་ཚུན་ཆད་ཉོན་མོངས་བདུན་ཅུ་གཅིག་ལམ་རྣམས་བདུན་ཅུ་གཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་བར་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ཅུའོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལམ་སྟེ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པའི་ས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བྱས་པ་སྲུང་བའི་སའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་སྲུང་བའི་ས་དང༌། སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་གསུམ་གྱི་སའོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གཞན་དག་ནི། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས། མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཡང་ན་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་སྒོམ་པའི་སྤང་བྱ་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རིགས་ནས་རིགས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། མཐོང་ལམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་བཅུ་དྲུག་ པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྔོན་བཞིན་དུ་སྤངས་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱར
Chinese
是断除所得。之后，于苦，随知无有烦恼之所得，与其同时生起。在其后，于集，正知之忍生起之时，于彼等，除坏聚见、边执见、戒禁取见之外，于欲界中行之集之七障，断除所得。之后，于集，正知无有烦恼，所得与其同时生起。之后，于集，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，集之障，于欲界中行之六，及于无色界中行之六，即随眠十二者，断除诸所得。之后，于集，随知离烦恼，所得与其同时生起。在其后，于灭，正知之忍生起之时，如是彼，灭之障，于欲界中行之烦恼七者，断除所得。之后，于灭，正知无有烦恼，所得与其同时生起。在其后，于灭，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，灭之障，于色界中行之六，及无色界所摄之六，即随眠十二者，断除所得。之后，于灭，随知烦恼止息，所得与其同时生起。于道，正知之忍生起之时，于彼等，连同戒禁取见，于欲界中行之道所摄之随眠八者，断除所得。之后，于道，正知烦恼止息，所得与其同时生起。于道，随知之忍生起之时，于彼等，除嗔恚之外，道之障，于色界中行之七，及于无色界中行之道之障七，即随眠十四者，断除所得。此等见道十五刹那，是名见道，亦名第八地。安住于此之补特伽罗，当安立为趣入预流果之趣入者。第十六，于道，随知之刹那
English
These are the cutting off of attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of suffering, without afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of knowing the Dharma of the origin arises, for those, except for the view of the collection of destruction, the view of holding to extremes, and the view of holding to the supreme of moral discipline and asceticism, the seven obstacles of the origin that act in the desire realm cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of the origin, without afflictions, arises simultaneously. Then, when the forbearance of subsequent knowledge of the origin arises, for those, except for anger, the obstacles of the origin, six acting in the desire realm and six acting in the formless realm, that is, the twelve predispositions, cut off all attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of the origin, free from afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of knowing the Dharma of cessation arises, just like that, the obstacles of cessation, the seven afflictions acting in the desire realm, cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of cessation, without afflictions, arises simultaneously. After that, when the forbearance of subsequent knowledge of cessation arises, for those, except for anger, the obstacles of cessation, six acting in the form realm and six included in the formless realm, that is, the twelve predispositions, cut off the attainments. Then, with the attainment of subsequent knowledge of cessation, afflictions ceasing, arises simultaneously. When the forbearance of knowing the Dharma of the path arises, for those, together with the view of holding to the supreme of moral discipline and asceticism, the eight predispositions included in the path acting in the desire realm cut off the attainments. Then, with the attainment of knowing the Dharma of the path, afflictions ceasing, arises simultaneously. When the forbearance of subsequent knowledge of the path arises, for those, except for anger, the obstacles of the path, seven acting in the form realm and seven obstacles of the path acting in the formless realm, that is, the fourteen predispositions, cut off the attainments. These fifteen moments of the path of seeing are called the path of seeing, also called the eighth ground. The individual abiding in this should be established as one who has entered for the sake of the fruit of stream-entry. The sixteenth, in the path, the moment of subsequent knowledge
Chinese
是修习道的自性。安住于此，即是入流之位。 从此能见到苦等真谛，又因勤奋修习所见之义，故为修道。以此能寻求寂灭，故为修习道。其中，欲界中无间道之自性，能摧毁烦恼者，先前已宣说了九种。其中，断除欲界所摄之五种烦恼之究竟，唯是入流者，从人种至人种，从天种至天种，以自性故，为了一次返回之果而趣入。断除第六种烦恼，则是一次返回者。一次返回者断除第七和第八种烦恼，是为了不还果而趣入。欲界所摄之第九种烦恼断尽时，则是不还者。其后，从初禅地的第一种烦恼开始，直到无想无非想处地的第八种烦恼为止，以七十一种道断尽七十一种烦恼，是为了阿罗汉果而趣入。能断除第九种烦恼的修习道，即是无间道金刚喻定。对于这些，中间有八十种解脱道。第八十一种解脱道是应寻求之道，即是知尽。知尽真实生起时，无论小、中、上等一切补特伽罗，皆能脱离三界之贪欲，成为堪为供养处的阿罗汉。其中，不退转之法者，即是知尽之后立即生起不生之智。声闻者也有十种，即：唯有胜观之境，与决定之分相符者，是白净现见地；法最胜之境，是种姓地；趣入入流果者，是第八地； 入流者本身，是见地；趣入一来果之流者，是；一来
English
It is the nature of the path of cultivation. Abiding in this is the position of stream-enterer. From this, one sees the truth of suffering, etc., and because of diligently cultivating the meaning of what is seen, it is the path of cultivation. Because one seeks nirvana through this, it is the path of cultivation. Among them, the nature of the uninterrupted path in the desire realm, which destroys afflictions, has been previously explained in nine ways. Among them, the ultimate abandonment of the five types of afflictions included in the desire realm is only the stream-enterer, from human lineage to human lineage, from divine lineage to divine lineage, because of its nature, it enters for the sake of the fruit of once returning. Abandoning the sixth affliction is the once-returner. The once-returner himself, when the seventh and eighth types are exhausted, enters for the sake of the non-returner fruit. When the ninth type of affliction included in the desire realm is exhausted, it is the non-returner. After that, starting from the first type of affliction in the first dhyana realm, up to the eighth type of affliction in the realm of neither perception nor non-perception, seventy-one afflictions are exhausted by seventy-one paths, which is entering for the sake of the Arhat fruit. The path of cultivation that eliminates the ninth affliction is the uninterrupted path, the vajra-like samadhi. For these, there are eighty paths of liberation in between. The eighty-first path of liberation is the path to be sought, which is the knowledge of exhaustion. When the knowledge of exhaustion truly arises, all individuals, whether small, medium, or superior, can be free from desire in the three realms and become Arhats worthy of offering. Among them, the one with the Dharma of non-regression is the one who immediately after the knowledge of exhaustion generates the wisdom of non-arising. There are also ten types of Shravakas, namely: the state of exclusive insight, which is in accordance with the aspect of certainty, is the pure vision ground; the state of the supreme Dharma is the lineage ground; the one who enters the stream-enterer fruit is the eighth ground; The stream-enterer himself is the ground of vision; the one who enters the stream of the once-returner fruit is; the one who comes once