Tibetan
་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བའོ། །བར་དུ་གཡེང་བར་གྱུར་ན། ཡང་དག་པ་ནས་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པའི་རླུང་ནི་མི་རྩོལ་ལ་རིམ་གྱིས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་བརླ་རྗེ་ངར་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བགྲོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་མཐོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་ཅི་སྲིད་དུ་འདོམ་གྱི་བར་དུའོ། །གནས་པ་ཞེས་པ་སྣའི་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་ནོར་བུའི་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཅི་འདི་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ་ཉེ་བར་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བསིལ་བའམ་དྲོ་བ་ཞེས་པའོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུར་བ་ཞེས་པ་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བཟློག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་མ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ཅི་སྲིད་དུ་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའམ་འབྱུང་འཇུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངལ་སོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་འདིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གོ་འཕང་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་རྩ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་སློང་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཅི་བདག་ནི་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ། བདག་ནི་རྟོག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ནམ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདུན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྟོགས་པ་གང་མ་དད་པ་དང༌། དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དེ་ལའང་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཤེས་བཞིན་དང༌། དེའང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་གི་མེའི་སྔོན་དུ་དྲོ་བའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེའི་སྔོན་དུ་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དྲོད་དང༌། དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཡོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ བཟོད་པ་དང༌། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལྔ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་གོང་མའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་མ་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོན་པའི་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཕེལ་བ་ལས་ཅི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཉེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །སྟོབས་དེ་རྣམས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གེགས་བཅུ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་ཐེ་ཚོམ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན། དེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་གེགས་དགུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གེགས་དགུ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་
Chinese
。除此之外的计数是正确的计数。如果中间散乱，则从正确的地方开始计数。只要禅定没有圆满，就要一直修习。随行是指：进入的气息不用功，逐渐从喉咙、心口、肚脐、腰部、大腿、膝盖、小腿进入，直到脚部。呼出的气息是一庹或两庹，或尽可能达到一寻的距离。安住是指从鼻尖到脚大拇指之间安住，像珍宝的线一样观察。这是在追随、造成损害、感到凉爽或温暖吗？象征是指：这些不仅仅是气息，而是四大元素，以及依赖于它们、由元素转化而来、心和心所生起的。象征着五蕴。转变是指转变专注于气息的心，为了将善根与更高的境界结合，尽可能地与殊胜之法等结合。完全清净是指尽可能地与见道等结合。忆念呼吸的进入和呼出，能完全确定烦恼并使寂止圆满。因此，修习无常或修习出入息的忆念，为了使寂止圆满，应当修习念住。修习念住是为了确定寂止必定圆满。因此，首先，为了对治不净而产生清净之想的颠倒，修习身念住；然后，为了对治痛苦而产生快乐之想的颠倒，修习受念住；然后，为了对治无常而产生常之想的颠倒，修习心念住；然后，为了对治无我而产生我之想的颠倒，修习法念住。因为专注于信心等法性。这四者是以可被塑造的特征而成为色等，以各自的特征，以及以空性的自性，以共同的特征，毫不费力地用心。
English
. Counting other than that is the correct counting. If it becomes distracted in between, then count from the correct place. Meditate as long as the samadhi is not perfected. Following means: the entering breath does not require effort, but gradually enters from the throat, chest, navel, waist, thighs, knees, shins, and reaches the feet. The outgoing breath is one or two spans, or as far as possible up to one fathom. Abiding means abiding from the tip of the nose to the big toe, looking like a string of jewels. Are these following, causing harm, feeling cool or warm? Symbolizing means: these are not just breaths, but the four great elements, and what depends on them, what is transformed from the elements, mind and what arises from mind. Symbolizing the five aggregates. Transforming means reversing the mind focused on the breath, in order to definitely combine the roots of virtue with the higher realms, as much as possible with the practice of the supreme Dharma, etc. Completely purifying means definitely combining with the path of seeing, etc., as much as possible. Remembering the in-breath and out-breath definitely identifies the afflictions and perfects calm abiding. Therefore, meditating on impermanence or meditating on the remembrance of entering and exiting breaths, in order to perfect calm abiding, one should meditate on mindfulness. Meditating on mindfulness means that calm abiding must be perfected. Therefore, first, to counteract the perverted notion of purity in impurity, practice mindfulness of the body; then, to counteract the perverted notion of happiness in suffering, practice mindfulness of feeling; then, to counteract the perverted notion of permanence in impermanence, practice mindfulness of the mind; then, to counteract the perverted notion of self in selflessness, practice mindfulness of phenomena. Because it focuses on the nature of Dharma such as faith. These four are form because of the characteristic of being shaped, etc., with their own characteristics, and with the nature of emptiness, with common characteristics, effortlessly with the mind.
Chinese
思维后进行禅修。之后，以心来正确地执持，因此要禅修名为“正确的断除”。这四者是这样的：为了断除已生起的不善，发起意乐；为了不生起未生起的不善，发起意乐；为了增长已生起的善，发起意乐；为了生起未生起的善，发起意乐。意乐在这里就是精进。之后，为了获得超越世间的神通果位，应当禅修四种神通足。如下所示：具有强烈意乐，心一境性的特征，禅定是意乐的神通足。为了断除不善和生起善，以正确断除的精进完全具足，心一境性的特征，禅定是精进的神通足。为了极度引发寂止，以舍的相来调伏心，心一境性的特征，禅定是心的神通足。所谓“我的”是对微细的不善进行观察，所谓“我”是对分别念进行完全的观察，这样正确地专注于目标，心一境性的特征，禅定是观察的神通足。当这些圆满生起时，断除了所有的缠缚，为了断除随眠，再次发起正确断除的精进时，就会出现八种断除的行相。如下所示：何时能生起世间和超世间的等持呢？这样发起意乐；为了摧毁不善而精进；对于尚未生起的信，以及信为先导的极度轻安；对于此，忆念正知的方面；以及胜观方面的正知；并且，心明了造作的特征是作意；以及，无有任何烦恼的特征是舍。这些是资粮道，被称为与解脱分相应的善根。之后，像这样完全修习后，对境四谛，以无常等十六种行相
English
Meditate after contemplating. After that, one should meditate on what is called "correct abandonment" because the mind correctly grasps it. These four are as follows: To abandon the arisen unwholesome, generate aspiration; to prevent the unarisen unwholesome from arising, generate aspiration; to increase the arisen wholesome, generate aspiration; to generate the unarisen wholesome, generate aspiration. Aspiration here is diligence. After that, in order to attain the state of supermundane miraculous power, one should meditate on the four legs of miraculous power. These are as follows: The characteristic of one-pointedness of mind with strong aspiration, samadhi is the leg of miraculous power of aspiration. The characteristic of one-pointedness of mind, fully endowed with the diligence of correct abandonment for abandoning the unwholesome and generating the wholesome, samadhi is the leg of miraculous power of diligence. The characteristic of one-pointedness of mind, because the mind is tamed by the sign of equanimity, which thoroughly arouses quiescence, samadhi is the leg of miraculous power of mind. What is "mine" is to thoroughly examine subtle unwholesome, and what is "I" is to completely examine conceptual thought, thus correctly focusing on the object, the characteristic of one-pointedness of mind, samadhi is the leg of miraculous power of examination. When these are completely generated, all the entanglements are abandoned, and in order to abandon the latent tendencies, when one again initiates the diligence of correct abandonment, eight aspects of abandonment will arise. These are as follows: When will the samadhi of the mundane and supermundane arise? Thus generating aspiration; diligence to destroy the unwholesome; extreme pliancy that precedes faith, for that which has not arisen; and for that, the aspect of mindfulness and awareness; and awareness in the aspect of insight; and also, the characteristic of the mind manifestly acting is attention; and the characteristic of being without any affliction is equanimity. These are the path of accumulation, and are called the roots of virtue that are in harmony with the factors of liberation. After that, having completely trained in this way, the object, the four truths, with the sixteen aspects such as impermanence,
Chinese
修习的自性，是视我之对治的体性，是与世间相联结的道，与决择分相应的善根，是如其相而转变的。例如，就像钻木取火前有暖相一样，在出世间火之前，四圣谛十六行相的体性是暖，之后与此相似，作为动摇的善根之顶，因此到达顶位，之后因为全部堪忍，是忍位，之后因为是世间一切之顶，是世第一法。其中，暖位和顶位的自性，即信、精进、念、禅定、智慧这五者，因为成为生起出世间法的依主而获得，所以是根。从见到与神足相联结的征相，生起不决定的上等法，并且对导师的殊胜证悟生起极大的信赖，所以是信根。从信增上生起精进、念、禅定、智慧增上。修习这五根，因为如此增长，无论魔等都无法胜伏，并且不是能被损害的，所以获得名为“力”。这些力是忍位和世第一法的自性。此后生起见道，这因为是无漏的，所以是圣道出世间道，是从根本上断除见道所断的烦恼。例如，当生起苦法智忍时，断除欲界所摄的十种苦谛障碍：贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。之后，与苦法智一起生起的是不与烦恼相应的获得。此后，当生起苦类智忍时，除了嗔恚之外，断除色界所摄的九种苦谛障碍，以及无色界所摄的九种苦谛障碍，即十八随眠。