Chinese
哦沃哦。因此，无间道的自性有八种，即：于苦，法智忍；于苦，类智忍；于集，法智忍；于集，类智忍；于灭，法智忍；于灭，类智忍；于道，法智忍；于道，类智忍。解脱道的自性也有八种，即：于苦，法智；于苦，类智；于集，法智；于集，类智；于灭，法智；于灭，类智；于道，法智；于道，类智。现观的次第是：于苦，法智忍；于苦，法智；于苦，类智忍；于苦，类智；于集，法智忍；于集，法智；于集，类智忍；于集，类智；于灭，法智忍；于灭，法智；于灭，类智忍；于灭，类智；于道，法智忍；于道，法智；于道，类智忍；于道，类智。十六刹那是指缘于四谛。其中，法智忍和法智的八个刹那是对治欲界烦恼的。另外，类智忍和类智的八个刹那是对治色界和无色界烦恼的。因此，所有的忍刹那，就像盗贼出现一样，因为断除了烦恼，所以是无间道的自性。能断除获得烦恼，即见苦等都是智慧的自性。法智和类智的刹那，也都是从断除烦恼，从事于关闭门窗的种类而具有的。解脱道的自性是，烦
English
Owo'o. Therefore, the nature of the path of immediate consequence has eight aspects, namely: forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering; forbearance of subsequent knowledge regarding suffering; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the origin; forbearance of subsequent knowledge regarding the origin; forbearance of knowledge of the Dharma regarding cessation; forbearance of subsequent knowledge regarding cessation; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the path; and forbearance of subsequent knowledge regarding the path. The nature of the path of liberation also has eight aspects, namely: knowledge of the Dharma regarding suffering; subsequent knowledge regarding suffering; knowledge of the Dharma regarding the origin; subsequent knowledge regarding the origin; knowledge of the Dharma regarding cessation; subsequent knowledge regarding cessation; knowledge of the Dharma regarding the path; and subsequent knowledge regarding the path. The order of realization is as follows: forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering; knowledge of the Dharma regarding suffering; forbearance of subsequent knowledge regarding suffering; subsequent knowledge regarding suffering; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the origin; knowledge of the Dharma regarding the origin; forbearance of subsequent knowledge regarding the origin; subsequent knowledge regarding the origin; forbearance of knowledge of the Dharma regarding cessation; knowledge of the Dharma regarding cessation; forbearance of subsequent knowledge regarding cessation; subsequent knowledge regarding cessation; forbearance of knowledge of the Dharma regarding the path; knowledge of the Dharma regarding the path; forbearance of subsequent knowledge regarding the path; and subsequent knowledge regarding the path. The sixteen moments refer to focusing on the four noble truths. Among them, the eight moments of forbearance of knowledge of the Dharma and knowledge of the Dharma are the antidotes to the afflictions that operate in the desire realm. Furthermore, the eight moments of forbearance of subsequent knowledge and subsequent knowledge are the antidotes to the afflictions that operate in the form and formless realms. Therefore, all the moments of forbearance, just like the appearance of a thief, are the nature of the path of immediate consequence because they have abandoned the afflictions. They cut off the attainment of afflictions, that is, seeing suffering, etc., are the very nature of wisdom. The moments of knowledge of the Dharma and subsequent knowledge are also those that, from abandoning afflictions, are engaged in the kind of closing doors and windows. The nature of the path of liberation is, afflic
Tibetan
་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་བཅུ་གཉིས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་བྱས་པའོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་དགུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་དུ་སྤང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང༌། འདོད་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤངས་བྱ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གསུམ་མོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོལ་བས་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྩོལ་བྱ་དང་རྟེན་བྱ་ཡིན་པས་ལམ་མོ། །འདིས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། མཆོག་གོ །ཡང་རེ་རེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་སྟེ་དབྱེ་བ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་དབྱེ་བ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དབྱེ་བ་དགུའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགུ་སྟེ། འཁོར་བའི་ས་དགུ་པ་སོ་སོར་དགུ་དགུ་སྟེ་དགུ་པ་དགུ་ནི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཀུན་སྦྱོར་རྫས་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཀུན་སྦྱོར་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལམ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དགུའི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་ལམ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གཅིག་གིས་དགྲ་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏེ་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་མང་བ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་པས་ས་དགུའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པ་ན། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། འདོད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། དགུ་པ་ཡང་དག་ཟད་པ་ལས། །ལམ་གཅིག་འོང་དང་མི་འོང་བའི། །གང་ཟག་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤོང་བ་ན་ཡང༌། དང་པོར་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིས་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་རྩོམ་པ་ན། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་
Chinese
有些人说，与获得无烦恼同时产生。另一些人说，十二种是显现，而随后的知是决定的自性。这些是应当修习的。对于它们来说，十五个刹那是见道。安住于此的瑜伽士被称为为了入流果而进入者。第十六个是道后知是修道。安住于此者即是入流者。流是趋向于涅槃之海的道路，进入它就是已经获得。在此，见道有九种智慧，即：欲界应断之苦，集已断，欲界灭见断已断，欲界道见断已断，同样，色界中有三种，无色界中有三种。见道以反复努力见之义，故修习即是努力之处和所依之处，故为道。因此称为修道，它也有两种，即：无间道之自性，和解脱道之自性。其中，无间道是对治欲界中行持的烦恼九种差别的九种对治，即：小、中、大。又各自分为三种，即：小的 小，小的中，小的大，中的小，中的中，中的大，大的小，大的中，大的大，共九种差别。同样，在初禅地，对治烦恼九种差别的对治有九种。同样，在二禅地，对治烦恼九种差别的对治有九种。同样，在三禅地，对治烦恼九种的有九种。同样，在四禅地有九种。同样，在空无边处生处有九种。同样，在识无边处生处有九种。同样，在无所有处生处有九种。同样，在非想非非想处生处有九种，轮回的九地各自有九种。
English
Some say that it arises simultaneously with the attainment of freedom from afflictions. Others say that twelve are manifest, and subsequent knowledge is the nature of certainty. These are to be practiced. For them, fifteen moments are the path of seeing. The yogi who abides in it is called one who has entered for the sake of the fruit of stream-entry. The sixteenth, the subsequent knowledge of the path, is the path of cultivation. One who abides in it is the stream-enterer. The stream is the path that leads to the ocean of Nirvana, and entering it is having attained it. Here, the path of seeing has nine kinds of wisdom, namely: suffering to be abandoned in the desire realm, the origin having been abandoned, the cessation to be abandoned by seeing in the desire realm having been abandoned, the path to be abandoned by seeing in the desire realm having been abandoned, similarly, there are three in the form realm, and three in the formless realm. The path of seeing is the path because it repeatedly strives for the meaning of seeing, so cultivation is the place of effort and the place of reliance. Therefore, it is called the path of cultivation, and it also has two aspects, namely: the nature of the path of non-interruption, and the nature of the path of liberation. Among them, the path of non-interruption is the nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions that are practiced in the desire realm, namely: small, medium, and great. Again, each is divided into three, namely: small of small, small of medium, small of great, medium of small, medium of medium, medium of great, great of small, great of medium, great of great, a total of nine distinctions. Similarly, in the ground of the first dhyana, there are nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions. Similarly, in the ground of the second dhyana, there are nine kinds of antidotes that counteract the nine kinds of distinctions of afflictions. Similarly, in the ground of the third dhyana, there are nine kinds of antidotes for the nine kinds of afflictions. Similarly, in the fourth dhyana there are nine. Similarly, in the sphere of infinite space there are nine. Similarly, in the sphere of infinite consciousness there are nine. Similarly, in the sphere of nothingness there are nine. Similarly, in the sphere of neither perception nor non-perception there are nine, the nine grounds of samsara each have nine.
Chinese
即第九，九是道的分类八十一。所有结合的物质有多少，所有分离的物质就有多少。如是说。那些无间道的中间和中间，解脱道也是八十一，就像这样。有些人说道的分类有九种，就像这样：九地的大之大，烦恼的对治小之小道；九地的大之中的烦恼的对治小之中的道；九地的烦恼大之小，对治道小之大；九地的烦恼中之大，对治道中之小；九地的烦恼中，对治道中之中；九地的烦恼中之小，对治道中之大；九地的烦恼小之大，对治道大之小；九地的烦恼小之中，对治道大之中；九地的烦恼小，对治道大之大。例如，一个勇敢的人能够彻底摧毁许多敌人，同样，一条道能够从根本上消除极其众多的烦恼，他们这样说。对于这个观点，其他人说：道的第九种形态舍弃了九地的第九种烦恼，即小之小之后，因为没有需要舍弃的烦恼，那么在那时，瑜伽士就会变成对三界没有贪欲的阿罗汉，这太过分了。如果那样，在欲界第六种和第九种完全灭尽之后，一条道会变成一来或不来果的人，等等，所有的分类都会崩溃，因此不恭敬。在舍弃时也要知道，首先要像地基一样，以力量作为所有功德的基础，即戒律。在瑜伽士正确地受持了解脱戒律的誓言并安住于苦行之后，当他开始修行时，在修行的过程中，应该完全舍弃非神圣的群体和非神圣的分别念。其中，有两种人，即行于贪欲者和行于分别念者。对此，
English
That is, the ninth, nine is the eighty-one divisions of the path. How many substances are combined, that many substances are separated. So it is said. In between those uninterrupted paths, the path of liberation is also eighty-one, just like this. Some say that there are nine divisions of the path, like this: the great of the great of the nine grounds, the antidote to afflictions, the small of the small path; the middle of the great of the nine grounds, the antidote to afflictions, the middle of the small path; the small of the great afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the small; the great of the middle afflictions of the nine grounds, the antidote path, the small of the middle; the middle of the afflictions of the nine grounds, the antidote path, the middle of the middle; the small of the middle afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the middle; the great of the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the small of the great; the middle of the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the middle of the great; the small afflictions of the nine grounds, the antidote path, the great of the great. For example, just as a brave man can completely destroy many enemies, so too, one path can eradicate extremely numerous afflictions from the root, so they say. Regarding this view, others say: when the ninth form of the path abandons the ninth affliction of the nine grounds, that is, the small of the small, because there are no afflictions to be abandoned, then at that time, the yogi would become an Arhat free from desire for the three realms, which is too much. If that is the case, after the sixth and ninth forms of desire are completely extinguished, one path will become a once-returner or a non-returner, etc., all the classifications will collapse, therefore it is not respectful. When abandoning, one should also know that first, like a foundation, strength should be known as the basis of all qualities, that is, discipline. After the yogi correctly takes the vows of liberation and abides in asceticism, when he begins to practice, during the practice, he should completely abandon non-sacred groups and non-sacred conceptualizations. Among them, there are two kinds of people, namely those who engage in desire and those who engage in conceptualization. To that,