Tibetan
་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགོག་པ་ལ་གཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལས་འགོག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཞོལ་བ་དང༌། མི་འཆི་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་དང༌། གླིང་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྐྱབས་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། མི་འཕོ་བ་དང༌། རིམས་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དངོས་པོ་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདེ་ལེགས་གྲུབ་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། མི་སྤྱོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་སྤངས་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་བྱང་བར་བྱེད་པས་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཟད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་འབྲལ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལས་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྣམ་པར་ཞི་བའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ལུས་པར་བྲལ་བས་ནུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཤ་དང་ལྷའི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བའོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་གསུམ་མེད་པས་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མི་དམས་པའི་ཕྱིར་མི་གཞོམ་པའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་མི་ལྡན་པས་མི་འཆི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་མི་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་གླིང་ངོ༌། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་སྐྱོབ་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་འབྲས་ བུ་ཡོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱབས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པས་འདྲེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའི་གདུང་བ་མེད་པས་རིམས་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་བསིལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ན་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པའི་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་བདེ་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ཞི་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བདེ་ལེགས་གྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་མེད་པའོ། །སྒྲོས་པའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྫས་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཅི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དེ་སྙེད་དོ། །ཡང་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། །བྲལ་བ་སོ་སོར་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོལ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ངོ་བོའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོད་ཐོབ་པ་དང༌། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ བརྒྱད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐུན་པོ་འཐོན་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སྒོ་གླེགས་གཅོད་པའི་རིགས་ལས་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཉོན
Chinese
即，有余依涅槃界。无余依涅槃之灭，一者即： 无余依界。从名相上来说，灭有二十九种，即：无余断、决定断、清净、尽、离贪、灭、寂静、没、无为、难见、不动、不坏、不死、无漏、处、洲、救护、救、引导、不迁、无热恼、无遍烧、乐、寂、从胜义生、安乐成就、无病、不行境、涅槃。其中，所谓无余断，是总的提纲。断除一切缠缚是决定断。使随眠清净是成为清净。以见道之力，断除一切随顺之法，是为尽。以修道之力，断除一切随顺之法，是为离贪。以见道和修道之力，断除一切随顺之法，不再产生痛苦，此为灭。于所见之法，不适意之处得以平息，是为寂静。完全脱离一切损害，是为没。以上是对无余断的详细解释。脱离有为法的三个特征，是为无为。因为不是肉眼和天眼所能见到的境界，所以是难见。因为不与五趣流转相应，所以是不动。因为没有三界的贪欲，所以在诸有中不堕落，所以是不坏。因为不与蕴魔相应，所以是不死。因为不与烦恼魔相应，所以是无漏。因为是解脱喜乐的所依，所以是处。因为完全断绝了三界，所以是洲。因为能遮止一切损害，所以是救护。因为是具有果的缘起之根本处，所以是救。因为是圣者所行之根本处，所以是引导。因为是不生之性，所以是…
English
That is, the realm of Nirvana with residue. The cessation of Nirvana without residue, one is: the realm without residue. From the perspective of names, there are twenty-nine types of cessation, namely: complete abandonment, definite abandonment, purification, exhaustion, detachment from desire, cessation, tranquility, disappearance, unconditioned, difficult to see, immovable, indestructible, immortal, without outflows, place, continent, protection, refuge, guidance, unchangeable, without heat, without complete burning, happiness, tranquility, arising from the ultimate reality, accomplishment of well-being, without disease, non-practice, Nirvana. Among them, the so-called complete abandonment is a general outline. Abandoning all entanglements is definite abandonment. Making latent tendencies pure is becoming pure. By the power of the path of seeing, abandoning all conforming dharmas is called exhaustion. By the power of the path of cultivation, abandoning all conforming dharmas is called detachment from desire. By the power of the paths of seeing and cultivation, abandoning all conforming dharmas, and no longer producing suffering, this is called cessation. In the seen phenomena, the unpleasantness is pacified, which is called tranquility. Completely separating from all harm is called disappearance. The above is a detailed explanation of complete abandonment. Separating from the three characteristics of conditioned phenomena is called unconditioned. Because it is not the object of the flesh eye and the divine eye, it is difficult to see. Because it is not associated with the five realms of existence, it is immovable. Because there is no desire for the three realms, it does not fall into any existence, so it is indestructible. Because it is not associated with the aggregates of Mara, it is immortal. Because it is not associated with the Mara of afflictions, it is without outflows. Because it is the support of the joy of liberation, it is a place. Because it completely cuts off the three realms, it is a continent. Because it can prevent all harm, it is protection. Because it is the fundamental place of the origin of interdependence with fruit, it is refuge. Because it is the fundamental place traversed by noble beings, it is guidance. Because it is the nature of non-arising, it is...
Chinese
因为没有迁变的处所，所以不迁变。因为所有欲望都已消失，没有痛苦，所以没有疾病。因为没有悲伤、哀号、痛苦、不适和争斗等一切痛苦，所以变得清凉，因此没有一切痛苦。远离了疾病和衰老的恐惧，是圣者安住的依处，所以是安乐。是所有善法的依处，所以是寂静。因为是超越世间的安乐之体，所以是从殊胜之物中产生。因为通过修行安乐而获得安乐，所以是所缘的自性，因此是安乐圆满。因为远离了烦恼等障碍之病，所以没有疾病。因为远离了一切戏论的散乱，所以不动摇。因为远离了色等一切分别念，是安住于寂静和安乐的所缘，所以是涅槃。分别灭有多种，就像这样：所有遍计的法有多少，断遍计的法就有多少。这是成立的宗义。所有遍计的对治有多少，分别灭就有多少。又说：分别灭和断灭各自不同。如此。道有二种，即是超越世间的道。其中世间道有二种，即是顺解脱分和顺抉择分的善根。其中顺解脱分有三种，即是念住的自性、正断的自性、神足的自性。顺抉择分有两种，即是五根的自性和五力的自性。第一种有两种，即是得暖和至顶。第二种有两种，即是忍位和世第一法位。超越世间的道有两种，即是菩提分七支的自性见道和八圣道支的自性修道。其中见道有两种，即是无间道之体和解脱道之
English
Because there is no place for change, it does not change. Because all desires have vanished and there is no suffering, there is no disease. Because there is no grief, lamentation, suffering, discomfort, and strife, etc., it becomes cool, therefore there is no suffering at all. Being free from the fear of sickness and old age, it is the abode of the noble ones, therefore it is happiness. It is the abode of all virtuous dharmas, therefore it is peace. Because it is the very essence of happiness that transcends the world, it arises from the most excellent thing. Because happiness is attained through the practice of happiness, it is the nature of the object of focus, therefore it is the perfection of happiness. Because it is free from the disease of obscurations such as afflictions, there is no disease. Because it is free from all the distractions of elaboration, it is unwavering. Because it is free from all discriminations such as form, it is the object of focus that abides in peace and happiness, therefore it is Nirvana. There are many kinds of separate cessation, just like this: As many as there are pervasively imputed dharmas, so many are the dharmas that are free from pervasive imputation. This is the established tenet. As many as there are antidotes to pervasive imputation, so many are the separate cessations. It is also said: Separate cessation and destruction are each different. Thus it is. There are two paths, namely the path that transcends the world. Among them, there are two worldly paths, namely the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation and in accordance with the part of definite determination. Among them, there are three aspects in accordance with the part of liberation, namely the nature of mindfulness, the nature of right exertion, and the nature of the feet of miraculous power. There are two aspects in accordance with the part of definite determination, namely the nature of the five faculties and the nature of the five powers. The first has two aspects, namely obtaining warmth and reaching the peak. The second has two aspects, namely the stage of endurance and the stage of the supreme worldly dharma. There are two paths that transcend the world, namely the path of seeing which is the nature of the seven branches of enlightenment and the path of cultivation which is the nature of the eight noble path branches. Among them, there are two aspects of the path of seeing, namely the nature of the path of no interruption and the path of