Tibetan
མས་ལ་གང་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་གང་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དག་བསྡོམས་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མིའི་ལྟོ་རུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས། གཉི་ག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་འཚོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡན་ལག་གོ །རེག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོགས་པའི་རེག་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་གཅིག་ཉིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། རིག་པ་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རེག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རིག་པའི་རེག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མ་རིག་པའི་རེག་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག་པའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། སྒྲིབ་མིན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རེག་པའོ། །ཡང་རེག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་རེག་པའོ། །རེག་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཚོར་བ་ལ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའོ། །ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་མིན་བདེ་བ་མིན་པ་དང་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན་པའི་ཚོར་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་ཚོར་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་དྲུག་ཚན་གསུམ་སྟེ་ཚོར་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གོ །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །སྲེད་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་རུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ། སྲིད་བྲལ་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བ་ལ་བསགས་པའི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཅི་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གོ །གང་སྐྱེ་བ་འདིའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བར་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་གོ །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་ པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སོ་ཞེས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །ཁམས་གཉིས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མ་བཞ
Chinese
總之，凡是欲界的所有的不善業，以及所有三界有漏的善業加起來，那就是產生輪迴的業，那就是行支。在人的肚子裡出生的時候，以及中陰結合時的五蘊，就是識支。非色蘊的四蘊是名，色蘊是色，這兩個是名色支。眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個生處聚集起來，就是六入支。觸有六種，即：眼和合生觸，耳和合生觸，鼻和合生觸，舌和合生觸，身和合生觸，意和合生觸。另外，觸有兩種，即：有對觸和增語觸。其中，五種有對觸是：從眼和合生觸到身和合生觸之間。一種增語觸是：意和合生觸。另外，觸有三種，即：明觸、無明觸、非明非無明觸。另外，觸有兩種，即：非煩惱觸和煩惱觸。其中，非煩惱觸是明觸。煩惱觸是無明觸。其中，無明觸有兩種，即：嗔恚觸和隨貪觸。非明非無明觸有兩種，即：有漏善觸和無覆無記觸。另外，觸有三種，即：感受痛苦的觸、感受快樂的觸、感受非苦非樂的觸。這是觸支。感受有六種，即：眼和合生觸所生的感受，耳和合所生的感受，鼻和合所生的感受，舌和合生觸所生
English
In short, all the non-virtuous actions of the desire realm, and all the virtuous actions of the three realms with outflows combined, that is the action that produces rebirth, that is the branch of action. The five aggregates at the time of birth in a human womb and at the time of intermediate state union are the branch of consciousness. The four non-form aggregates are name, and the form aggregate is form, these two are the branch of name and form. Eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these six sources gathered together are the branch of six entrances. Contact has six types, namely: eye conjunction contact, ear conjunction contact, nose conjunction contact, tongue conjunction contact, body conjunction contact, and mind conjunction contact. In addition, contact has two types, namely: obstructive contact and conventional contact. Among them, the five obstructive contacts are: from eye conjunction contact to body conjunction contact. The one conventional contact is: mind conjunction contact. In addition, contact has three types, namely: knowing contact, unknowing contact, and neither knowing nor unknowing contact. In addition, contact has two types, namely: non-afflicted contact and afflicted contact. Among them, non-afflicted contact is knowing contact. Afflicted contact is unknowing contact. Among them, unknowing contact has two types, namely: aversion contact and attachment contact. Neither knowing nor unknowing contact has two types, namely: outflowing virtuous contact and uncovered neutral contact. In addition, contact has three types, namely: contact to be experienced as suffering, contact to be experienced as happiness, and contact to be experienced as neither suffering nor happiness. This is the branch of contact. Feeling has six types, namely: feeling born from eye conjunction contact, feeling born from ear conjunction, feeling born from nose conjunction, feeling born from tongue conjunction contact.
Chinese
感受的感受，身体的聚集而接触所生的感受，以及意的聚集而接触所生的感受。又各自以三种方式区分，成为十八种感受。例如，眼睛的聚集而接触所生的感受，快乐和痛苦以及非痛苦非快乐，同样，意的聚集而接触所生的感受，快乐和痛苦以及非快乐非痛苦的感受之间。又有两种感受，即身体的感受和心所生的感受。其中身体的五种感受是，从眼睛的聚集而接触所生，到身体的聚集而接触所生的感受之间。意的感受则只有一种，即意的聚集而接触所生的感受。那些心所生的感受，如此接近行持的十八种意，区分成八种方式。例如，对于色等六境，以意行持快乐的方式的六种感受，同样，以意行持不快乐的方式的六种感受，同样，以意行持舍的方式的六种感受。这是三组六个，成为十八种感受。这是感受的支分。贪爱是显现的欲望，它有三种方式，即显现地欲望具有快乐的感受，显现地欲望远离痛苦的感受，以及感受非快乐非痛苦，即非二者的显现欲望。那个贪爱，也是喜爱再生的，具有贪欲，并且在那个和那个之中显现地喜爱，有三种，即欲贪、有贪、无有贪。这是贪爱的支分。近取有四种，即欲近取、见近取、戒禁取、我语近取。这是近取的支分。生是现在所积聚的，产生再生的业，即有。这是有的支分。如何在此生中，成为识的支分呢？同样地，ེ་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །这是紧接着的生的生。这是生的支分。凡是这个生的名和色的四支等，那本身就是无间生的老死的支分。大班智达十力吉祥知识友所著的，有为和无为的决择中，缘起决择，第十章。圣者的世间有两种，即：有学和无学。其中有学有三种，即：声闻乘者、独觉乘者和菩萨乘者。其中声闻乘有两种，即：入流和住果。其中入流有四种，即：为入流果而入者、为一来果而入者、为不来果而入者、为阿罗汉果而入者。其中为入流果而入者有两种，即：信随行者和法随行者。住果有三种，即：入流、一来和不来。其中入流又分为从天趣到天趣和从人趣到人趣两种。一来被安立为一种子。不来有两种，即：离欲界欲者和离二界欲者。其中离欲界欲者有五种，即：在中阴中般涅槃者、生后般涅槃者、有行般涅槃者、无行般涅槃者和上转者。离二界欲的不来有四种，即：在中阴中般涅槃者、生后般涅槃者、有行般涅槃者和无行般涅槃者。独觉乘者的差别没有安立。
English
The feeling of feeling, the feeling born from the aggregation and contact of the body, and the feeling born from the aggregation and contact of the mind. Furthermore, they are divided into three types each, becoming eighteen types of feelings. For example, the feeling arising from the aggregation and contact of the eye, pleasure, pain, and neither pain nor pleasure, and similarly, between the feelings arising from the aggregation and contact of the mind, pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Furthermore, there are two types of feelings: bodily feelings and feelings arising from the mind. Among these, the five bodily feelings are from the feeling arising from the aggregation and contact of the eye to the feeling arising from the aggregation and contact of the body. The feeling of the mind is only one, namely the feeling arising from the aggregation and contact of the mind. Those feelings arising from the mind, divided into eighteen minds that closely practice in this way, become eight types. For example, for the six objects such as form, the six feelings of the mind practicing in a happy manner, similarly, the six feelings of the mind practicing in an unhappy manner, and similarly, the six feelings of the mind practicing in an equanimous manner. These are three sets of six, becoming eighteen feelings. This is the limb of feeling. Craving is manifest desire, and it has three aspects: manifest desire to have pleasant feelings, manifest desire to be free from painful feelings, and feelings that are neither pleasant nor painful, that is, manifest desire for neither. That craving is also fond of rebirth, possessing attachment, and manifestly fond of this and that, there are three: desire craving, existence craving, and non-existence craving. This is the limb of craving. Grasping has four aspects: desire grasping, view grasping, moral discipline and vows grasping, and self-assertion grasping. This is the limb of grasping. Existence is the karma accumulated in the present that causes rebirth. This is the limb of existence. How does it become the limb of consciousness in this very birth? Similarly,