Tibetan
མས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལས་བསོད་ནམས་སོ། །ལྡོག་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མ་སྟོན་པར། དམན་པ་ལ་མ་བྱིན་པར། མཆོད་རྟེན་མ་རྫོགས་པར། བསྐོར་བ་མ་བྱས་པར། བླ་མ་མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། མ་ཕ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་བར་ཁ་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་སོ། །བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ལྡོག་གོ །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ལྡོག་གོ །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ལས་ནི་ཡང་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་དང་འཛོལ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་བའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལས་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། ཀུན་སློང་བ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལས་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་ལན་འཛིན་པ་ལས་དང༌། མདུན་དུ་བདར་བ་ལས་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་དང༌། མཐུན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡང་བ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཀུན་སློང་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོམས་པ་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྙེན་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནོར་ཆེ་བ་རིགས་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །མདུན་དུ་བདར་བ་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་དང༌། ཆོས་མདུན་དུ་བདར་བ་ཆོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་སོ། །གཉེན་པོ་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རིང་དུ་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་པས་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་བདག་པོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། ། དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་དང༌། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཏེ། དེ་མ་
Chinese
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，同样地，皈依僧众而产生的福德。相反则不是福德。从确定的行为来说，种类很多。例如，不宣讲正法，不给予卑劣者，不圆满佛塔， 不绕塔，不向喇嘛堪布、阿阇黎、父母等顶礼就不吃饭等等，这些都是福德。从行为完全断绝来说是相反的。不杀害众生等等就不吃饭等等，从确定的行为来说不是福德。从行为完全断绝来说是相反的。从事物完全断绝来说，种类也很多。例如，为了供养而持有佛塔等等也是福德。完全舍弃它们则是相反的。为了损害他人而持有武器和陷阱等等不是福德。舍弃它们则是相反的。以恭敬进入也有很多种类。例如，从极度信仰的力量而恭敬地进行善业和烦恼的善业。在极度信仰的力量跟随的情况下，福德也会跟随。在烦恼的力量跟随的情况下，非福德也会跟随。任何稍微善妙的行为，都会因为十三种原因而变成善，例如：自性、关系、随顺关系、动机、获得生、胜义谛、结合、完全承担、面前陈设、对治、近寂、随顺。其中，从自性来说的善有十四种，即：信仰、精进、正念、禅定、智慧、知惭、有愧、无贪、无嗔、无痴、谨慎、极度调柔、舍、无害。从关系来说的善有很多。例如，与信仰等相应而具有的法。从随顺关系来说的 善，例如：信仰等等的习气。从动机来说的善是
English
Mas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. Similarly, merit arises from taking refuge in the Sangha. Conversely, it is not merit. From definite actions, there are many kinds. For example, not teaching the Dharma, not giving to the inferior, not completing stupas, not circumambulating, not eating food without prostrating to lamas, khenpos, acharyas, parents, etc. These are all merits. From the complete cessation of actions, it is the opposite. Not killing beings, etc., not eating food, etc., from definite actions, it is not merit. From the complete cessation of actions, it is the opposite. From the complete cessation of things, there are also many kinds. For example, holding stupas, etc., for the purpose of offering is also merit. Completely abandoning them is the opposite. Holding weapons and traps, etc., for the purpose of harming others is not merit. Abandoning them is the opposite. Entering with respect also has many kinds. For example, from the power of extreme faith, respectfully engaging in virtuous actions and afflictive virtuous actions. As long as the power of extreme faith follows, merit will follow. As long as the power of afflictions follows, non-merit will follow. Any slightly virtuous action becomes virtuous due to thirteen causes, such as: nature, relationship, subsequent relationship, motivation, obtaining birth, ultimate truth, combination, complete undertaking, presentation, antidote, near peace, and conformity. Among them, the goodness from nature has fourteen aspects, namely: faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, shame, embarrassment, non-attachment, non-anger, non-ignorance, caution, extreme gentleness, equanimity, and non-harm. The goodness from relationship is many. For example, the dharmas that are in accordance with faith, etc. The goodness from subsequent relationship is like this: the imprints of faith, etc. The goodness from motivation is
Chinese
是这样，由信心等策发的身体和语言的业。由生而得的善是这样，由于串习信心等，信心等自性现前成立。胜义谛的善是真如。加行的善有三种，是这样，亲近圣士听闻正法，如理作意，修行与法相应的法。随摄的善是这样，以四摄事随摄有情的所有善。其中四摄事是这样，布施，爱语，利行，同事。圆满领受的善是这样，从布施自性的福资粮中，圆满领受大财富种姓高贵的生，从持戒自性的福资粮中，圆满领受善趣的生，从修定自性的福资粮中，圆满领受随顺于解脱。于前供养的善有两种，是这样，以如来为对境，从供养佛塔或经书等的仪轨中，以及以法为对境，从供养以法加持之人的仪轨中。对治的善有五种，是这样，破斥的对治，遣除的对治，远离的对治，烦恼障的对治，所知障的对治。近寂的善是这样，以彼和彼的圆满受用而断除贪欲。顺同因的善有四种，是这样，断除贪欲者的神通等共同功德，以及彼不共的，以及彼世间的，以及彼出世间的。 其中，清净所造不善业有四种，是这样，以破斥遍行，以对治遍行，以恢复力，以所依力。其中造罪之后，未
English
It is like this: the actions of body and speech that are motivated by faith and so on. The virtue obtained from birth is like this: due to familiarizing with faith and so on, the nature of faith and so on is manifestly established. The virtue from the ultimate truth is suchness. There are three kinds of virtue from application, namely: hearing the sacred Dharma by attending to a noble person, properly directing the mind, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. The virtue from subsequent adherence is the virtue of subsequently adhering to sentient beings through the four objects of collection. The four objects of collection are: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance with the meaning. The virtue from complete acceptance is like this: from the meritorious object of the nature of giving, completely accepting the birth of great wealth and noble lineage; from the meritorious object of the nature of ethics, completely accepting the birth in happy realms; from the meritorious object of the nature of meditation, completely accepting that which is in accordance with complete purification. There are two kinds of virtue from offering before, namely: with the Tathagata as the object, from the ritual of offering to stupas or scriptures, and with the Dharma as the object, from the ritual of offering to a person blessed by the Dharma. There are five kinds of virtue from antidote, namely: the antidote of refutation, the antidote of elimination, the antidote of distancing, the antidote of afflictive obscurations, and the antidote of cognitive obscurations. The virtue from near pacification is like this: abandoning desire by completely taking that and that. There are four kinds of virtue from the concordant cause, namely: the common qualities such as clairvoyance of the one who has abandoned desire, and the uncommon, the mundane, and the supramundane. Among them, there are four ways to purify non-virtuous deeds that have been done, namely: through the pervasive application of refutation, through the pervasive application of antidote, through the power of restoration, and through the power of reliance. Among them, having committed sins, not
Tibetan
ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང་མི་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡིག་པ་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པའོ། །སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི་སླན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྡིག་པ་ནི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྡིག་པ་དག་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ལས་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་དང་བསླང་བ་ལས་དང༌། དོན་དམ་པ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་དང༌། མདུན་དུ་བྱས་པ་ལས་དང༌། ཉེ་བར་གནད་འཐབ་པ་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ལས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དང༌། ལམ་ལོག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞག་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་སྒྲིབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་གོམས་པ་ལས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་གང་གིས་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་མི་དགེ་བ་ནི། དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ན། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་
Chinese
彻底地以后悔的心情，认为这是过失，并谴责已经做了不好的事情。因为进入衰退，罪恶变得微弱。这是谴责普遍的行为。对治普遍的行为是不善业，为了善业的意义而非常明显地结合的特征，使罪恶非常微弱。恢复的力量是获得将来不再做的誓言的特征，通过正确地接受别解脱戒，罪恶是不做任何事情。所依的力量是皈依三宝的特征，以及不舍弃菩提心的特征，使罪恶没有产生不悦意的果报的能力。任何稍微不善的事物，都会因为十二个原因而改变：自性、关系、随顺关系、发起、究竟、生起、结合、现前、逼近、完全接受、不顺品和邪道。其中，自性不善是指与意相伴的色和无色，即安立行为的烦恼，除此之外，产生一切恶行的烦恼和近烦恼。也就是，产生欲望行为的自性和非自性的罪行，这二者产生任何不善。除此之外，应当理解为遮蔽的无记。关系不善是指烦恼和近烦恼那些本身的相应法。随顺关系不善是指烦恼
English
To thoroughly regard it as a fault with a regretful mind, and to denounce having done something bad. Because of entering decline, sins become weak. This is the universal practice of denunciation. The universal practice of antidote is non-virtuous actions, the characteristic of being very manifestly conjoined for the sake of virtuous actions, making sins very weak. The power of restoration is the characteristic of obtaining the vow not to do it again in the future, by properly taking the Pratimoksha vow, sins do not do anything at all. The power of reliance is the characteristic of taking refuge in the Three Jewels, and the characteristic of not abandoning the mind of Bodhicitta, making sins unable to produce unpleasant results. Any slightly non-virtuous things will change due to twelve causes: nature, relation, subsequent relation, initiation, ultimate, arising, combination, presence, proximity, complete acceptance, unfavorable aspects, and wrong path. Among them, non-virtue by nature is the form and formless that are associated with the mind, which are the afflictions that establish behavior, and other than that, the afflictions and near afflictions that cause all misdeeds. That is, the non-virtue that causes the behavior of desire, the sins of nature and non-nature, these two produce any non-virtue. Other than that, it should be understood as obscured and indeterminate. Non-virtue by relation is the corresponding Dharma of those afflictions and near afflictions themselves. Non-virtue by subsequent relation is the afflictions