Tibetan
སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ཅུའོ། །ཡང་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཕོ་ཉས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ངེས་པ་རྣམ་པར་བགྲོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དྲིན་ལན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞི་པའི་ལས་དང་གེགས་མེད་པ་ལྔ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ངེས་པར་མཐོང་བ་ཐོབ་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚམས་བཅིངས་པ་དང༌། གསོལ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ལས་དམ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་ལུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང༌། བླ་མའི་ཚོས་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་གཞི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་ཡང་རེ་བར་ བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་དང་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གཞི་དགེ་སློང་ལས་ཡང་དག་པར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དབྱར་གནས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གཉིས་པ་གནས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆགས་པ་བྱས་ཏེ། མཐོང་བས་དང་ཐོས་པས་དང་དོགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་སྨྲ་བ་དང་དྲན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒུད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྒུད་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་རྒུད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྡང་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་གཉི་ག་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དགུ་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་བའི་དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཉིན་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་དང་མཉམ་དུ་ལྡང་བའི་ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་བའི་དང་ཚུལ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་འབྲུའི་ཆད་དང་བཅོས་པའི་ཆད་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། གླུ་གར་སྒྲ་སྙན་རྩེ་བག་ལ་ལྟ་བ་དང་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་མདོག་སྒྱུར་བ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལས་ལྡོག་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་སློང་བ་བླངས་པ་ནི་བྱ་རོག་སྐྲོད་བྱེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །བསྙེན་གནས་སྡོམ་པ་འདི་ཉིད་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གདམས་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །སྡོམ་ པ་འདི་རྣམས་ལས་འདས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པ་ཆོས་བཞི་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཆོས་བཅུ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་འགའ་ཞིག་པ་ཆོས་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་ཆོས་བཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མིའི་འོག་ནས་པུས་མོའི་གོང་གི་བར་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་བརྡ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་དུ་དྲ་བ་སྟོན་པ་དང༌། འཛུད་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་ཕས་ཕམ་པ་དང་གནས་མ་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའམ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་འདི་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། འཕགས་མ་སྔོན་བདག་གིས་མཐོང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལྐོག་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་རུ་དགེ་སློང་མ་འདིས་ཕས་ཕམ་པ་དང་གནས་མ་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་འཚོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་འཚོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་འོས་ཞེས་བཅའ་བ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཆེ་བ་ཆུད་པ་ལ་སྒྲ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་འོས་པ་སྟོབས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆགས་པ་ཞུ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་ཤེས་བཞིན་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཁྱེད་དགེ་འདུན་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ་ སྒྲ་བཏོགས་འབུལ་མ་བྱེད། ངེས་འབྱུང་འཇུག་པ་མ་བྱེད། འོས་པ་སྟོབས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་འཆགས་པ་ཞུ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཡིས་དང༌། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་དང༌། སྐེ་རགས་ཀྱིས་དང༌། མདོ་སྟོན་པས་དང༌། ཀློག་པས་དང༌། འདོན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱིས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དང༌། གང་དང་གང་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེས་པར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་དེས་ངེས་པར་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱུང་བ་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་ངག་གི་ལམ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མི་སྤོང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངས་པས་འཇིགས་པས་འདིར་མི་བྲིའོ། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟུང་བ་སྡེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་དང༌། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བའི་སྡེའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་བའི་སྡེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་བའོ། །བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ལྟུང་བྱེད་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡམ་བྱའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། གང་ཟག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་དང༌། གཉིས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལྷག་མ་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་ པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་པོ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྐྱེན་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྙིགས་མ་བཅུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་ལོན་སྒྲིབ་པ་དང༌། བྲན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉེས་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་བལྟ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང༌
Chinese
说三遍“谁去”而获得近圆戒，有善好等六十种。或者，近圆戒有八种，即：自生近圆戒，皈依三宝近圆戒，使者近圆戒，决定遍行近圆戒，比丘来近圆戒，本师承诺近圆戒，报恩近圆戒，以及通过祈请和四事羯磨以及无有五种障碍而得近圆戒。出家有三种，即：获得真实受持，获得殊胜证悟，获得决定见。近圆戒的四种因是：僧伽的集会全部圆满，结界，祈请者具有戒律，没有障碍之法，以及神圣的事业。比丘的圆满具有四种，即：装束圆满，事业圆满，意乐圆满，以及处所圆满。比丘尼的近圆戒有两种，即：说三遍祈请和四事羯磨，以及承诺上师之法。其中，八种上师之法是：妇女应当从比丘的根本出家，并且希望近圆戒成为比丘尼之物，这是第一条上师之法。比丘尼应当每半个月从根本比丘处寻求正确的教诫和随后的开示，这是第二条。比丘尼不应在没有比丘的地方安居，这是第三条。安居的比丘尼应当在两个僧团之间，在三个处所之间进行观察，即通过见闻和怀疑，这是第四条。此外，比丘尼不应谈论和忆念比丘的过失，即戒律衰损，见解衰损，行为衰损，以及生活衰损，这是第五条。比丘尼不应对比丘生气或憎恨，这是第六条。
English
The upasampada ordination obtained by saying "Who goes?" three times has sixty kinds, such as the good one. Alternatively, there are eight kinds of upasampada ordination, namely: upasampada by self-arising, upasampada by taking refuge in the Three Jewels, upasampada by messenger, upasampada by definite progression, upasampada by the coming of a bhikshu, upasampada by the Teacher's promise, upasampada by repaying kindness, and upasampada by petition and the fourth act (karma) and the absence of five obstacles. There are three kinds of going forth (pravrajya), namely: obtaining perfect acceptance, obtaining superior realization, and obtaining definite vision. The four causes of upasampada ordination are: the assembly of the Sangha being complete, the boundary being bound, the petitioner being endowed with morality, the absence of obstructing factors, and the sacred action. The perfection of a bhikshu is fourfold, namely: perfection of attire, perfection of action, perfection of intention, and perfection of place. The upasampada ordination of bhikshunis is twofold, namely: saying the petition and the fourth act (karma) three times, and promising the guru's dharma. Among these, the eight guru-dharmas are: women should go forth from the foundation of bhikshus, and the upasampada ordination should be hoped for as the property of bhikshunis, this is the first guru-dharma. A bhikshuni should seek correct admonition and subsequent instruction from the foundation bhikshu every half month, this is the second. A bhikshuni should not vow to spend the rainy season in a place without bhikshus, this is the third. A bhikshuni who has spent the rainy season should investigate between the two sanghas, between the three places, that is, by sight, hearing, and suspicion, this is the fourth. Furthermore, a bhikshuni should not speak of or remember the faults of a bhikshu, namely: decline of morality, decline of views, decline of conduct, and decline of livelihood, this is the fifth. A bhikshuni should not be angry or hateful towards a bhikshu, this is the sixth.
Chinese
比丘尼犯了关于僧尼的堕罪，应在两个僧团中行半个月的九次第行，这是第七条。受具足戒满百年的比丘尼，应对受具足戒仅一天的比丘恭敬语，行恭敬和合掌之礼，并一同起立，这是第八条。比丘有三种：乞讨的比丘、如法的比丘和断烦恼的比丘和受具足戒的比丘。近住的八条学处是：断除杀生，断除不予取，断除非梵行，断除谷物的残渣和掺杂的残渣，断除饮用使人迷醉、放逸之物，断除妄语，断除高广大床，断除观看歌舞音乐戏耍，断除执持香、鬘、涂香和装饰品，断除非时食。同样，对于八条学处，断除非时食，如法乞讨，受持，是乌鸦驱逐母出家。受持此近住戒，直至寿命终尽，有些人教导说这是牧牛女的戒律。这十条别解脱戒是善业。违越这些戒律就是堕落，是不善业。堕落的类别有八种，即四种他胜法、十三种僧残法、两种不定法、十种舍堕法、九十二种单堕法、四种悔过法、五十多种学法以及七种止诤法。其中，比丘的他胜堕落有四种，即：非梵行、不予取、杀生和妄称自己证得超人的境界。比丘尼的四种他胜法与上述相同，另外还有四种，即：对于有染着、有贪欲的男子，从人的下身到膝盖以上进行触摸等等。
English
The Bhikshuni who has committed a transgression concerning the Dharma of monks and nuns should practice the ninth sequential practice for half a month in both Sanghas, this is the seventh. A Bhikshuni who has been fully ordained for a hundred years should speak respectfully to a Bhikshu who has been fully ordained for only one day, perform the acts of reverence and joining palms, and rise together, this is the eighth. There are three types of Bhikshus: the begging Bhikshu, the Bhikshu of Dharma, the Bhikshu who has destroyed afflictions, and the fully ordained Bhikshu. The eight precepts of Upavasatha are: abstaining from killing, abstaining from taking what is not given, abstaining from non-celibacy, abstaining from remnants of grains and mixed remnants, abstaining from drinking intoxicants that cause intoxication and carelessness, abstaining from lying, abstaining from high and large beds, abstaining from watching singing, dancing, music, and playing, abstaining from holding perfumes, garlands, ointments, and decorations, and abstaining from untimely food. Similarly, for the eight precepts, abstaining from untimely food, begging lawfully, and taking them, is the crow-repelling mother's going forth. Taking this Upavasatha vow purely until the end of life, some teach that it is the vow of the cowherd girl. These ten vows of Pratimoksha are virtuous actions. Transgressing these vows is a downfall, it is an unwholesome action. There are eight categories of downfalls, namely: the four Parajikas, the thirteen Sanghavasesas, the two Aniyatas, the ten Nissaggiya Pacittiyas, the ninety-two Pacittiyas, the four Patidesaniyas, the more than fifty Sekhiyas, and the seven Adhikaranasamathas. Among them, the four Parajikas of Bhikshus are: non-celibacy, taking what is not given, killing, and falsely claiming to have attained superhuman qualities. The four Parajikas of Bhikshunis are the same as above, and there are four others, namely: for a man who is attached and greedy, touching from below the human body to above the knees, and so on.