Tibetan
ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་མི་བསྟན་པའོ།། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྲིད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྒ་ཤི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། འགོག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ལྔ་པ་གསུམ་སྟེ་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་ཡང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་དང༌། རྩུབ་མོ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པ་མང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འདས་པ་མཐར་དག་གོ །ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གི་དང༌། ཡིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པའོ། །ངག་གི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དབྱེན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཆགས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཡང་དགེ་བའི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་རྨོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་བྱ་བ་ དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང༌། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་དང༌། ལས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཁོ་ན་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་ཡིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་བརྒྱད་དམ་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡང་རུང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཏེ་འཕགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་ནས། གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མནར་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ཞག་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་འབྱེད་པ་འདི་དུས་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ལ་མ་ཡིན། ཐ་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་ཡིན། བར་དུ་ཅི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུ་བུར་དང་ལྟ་བའི་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བར་མ་ཡིན། ཅི་སྲིད་དུ་མཆོག་ཟུང་ཉན་ཐོས་གཉིས་མ་བྱུང་བར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མ་ཡིན། ཅི་སྲིད་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྱེད་པ་ཡང་དགེ་སློང་བརྒྱད་དམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པ་མེད་པར་ལས་བྱེད་ནའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྤངས་ཏེ་གླིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ཡིན་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་སུན་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གང་ཟག་བསད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་སྒོ་འཕྲོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལས་འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ལས་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་འགའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་མི་འཕེལ་བ་དང༌། ལས་འགའ་ཞིག་མ་བྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ལས་འགའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འཕེལ་བའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་དང༌། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ལས་སོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བྱ་དང༌། སྤང་བྱ་དང༌། བརྟེན་བྱའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱས་པའི་ལས་དང༌། བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་དང༌། མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལས་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ལས་སོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་བཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། དབྱེན་གྱི་ངག་དང༌། རྩུབ་པོའི་ངག་དང༌། ངག་རྐྱལ་པའོ། །དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ངག་གི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དབྱེན་གྱི་ངག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། རྩུབ་པོའི་ངག་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངག་གི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཡིན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མི་ལྡོག་པའི་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བཞིན་པའི་ལས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངག་གི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེན་ཚིག་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཀྱལ་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་
Chinese
不是寂静和接近的显示。因为近取灭尽，故说有灭，这是因为作为缘起的近取事物不存在，所以有不是寂静和接近的显示。有灭尽故生灭尽，这是因为作为缘起的有事物不存在，所以生不是寂静和接近的显示。生灭尽故老死灭尽，这是因为作为缘起的生事物不存在，所以老死不是寂静和接近的显示。其中，无明有三种，即：不知、邪知、怀疑。又，一切烦恼皆是无明。此无明亦有三种，即：欲所摄、色所摄、无色所摄。其中，欲所摄有五种，即：苦所摄、集所摄、灭所摄、道所摄、修所应断。同样，色所摄有五种，同样，无色所摄有五种，五种共有三种，故无明变为十五种。行支有四种，即：不善、善、无记、不动。其中，不善业有两种，即：自性罪和遮罪。其中，自性罪有三种，即：身业、语业、意业。其中，身业有三种，即：杀生、不与取、欲邪行。语业亦有四种，即：妄语、离间语、粗语、绮语。意业有三种，即：贪心、害心、邪见。这些是不善十业道。遮罪种类繁多，即：完全违越别解脱戒的遮罪。饮酒本身就是遮罪。有些说是自性罪。善业有三种，即：身、语、意。
English
It is not a display of peace and nearness. Because near grasping ceases, it is said that existence ceases, because the near grasping thing as a condition does not exist, so existence is not a display of peace and nearness. Because existence ceases, birth ceases, because the existence thing as a condition does not exist, so birth is not a display of peace and nearness. Because birth ceases, old age and death cease, because the birth thing as a condition does not exist, so old age and death are not a display of peace and nearness. Among them, there are three types of ignorance: not knowing, wrong knowing, and doubt. Also, all afflictions are ignorance. This ignorance also has three types: those included by desire, those included by form, and those included by formlessness. Among them, there are five types included by desire: those included by suffering, those included by origin, those included by cessation, those included by the path, and those to be abandoned by meditation. Similarly, there are five types included by form, and similarly, there are five types included by formlessness. There are three types of five, so ignorance becomes fifteen types. There are four types of action branches: non-virtue, virtue, neutral, and immovable. Among them, there are two types of non-virtuous actions: naturally faulty and prohibited faulty. Among them, there are three types of naturally faulty: body action, speech action, and mind action. Among them, there are three types of body action: killing, not giving, and sexual misconduct. There are also four types of speech: lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk. There are three types of mind action: covetousness, harmfulness, and wrong view. These are called the paths of the ten non-virtuous actions. There are many types of prohibited faulty, such as completely transgressing the prohibited precepts of individual liberation. Drinking alcohol itself is a prohibited faulty. Some say it is a naturally faulty. There are three types of virtuous actions: body, speech, and mind.
Chinese
身体的业有三种，即：不杀生，不偷盗，不邪淫。语言的业有四种，即：不妄语，不离间语，不恶语，不绮语。意乐的善业有三种，即：无贪心的自性是不执著，无害心的自性是无嗔恨，以及具有善妙见解的自性是无愚痴。这些被称为十善业道。断除所制定的罪过也是善。还有三种业，即：现世受报之业，来世受报之业，以及多次受报之业。其中，来世受报之业有两种，即：无间业和近无间业。其中，五种无间业是：杀母，杀父，杀阿罗汉，以嗔恨心从如来身上出血，以及分裂僧团。其中，分裂僧团有两种，即：分裂法轮和分裂事业。其中，分裂法轮的分裂僧团者，唯有比丘，而且是行持见解者，不是行持贪欲者，不是破戒者，不是比丘尼等，是安住于苦行者，不是苦行已坏者。所要分裂的僧团是八个或更多的凡夫比丘，不是圣者。一定是赡部洲，一定是如来已逝世之时。当比丘们宣说有佛陀之外的导师，并且说有佛陀所教导的道路之外的其他解脱之道时，那时，僧团就会被分裂。僧团分裂后，只要存在，无间地狱和有顶天之间，非圣者的众生们就不会生起善心。因此，分裂如来的法轮就会变成
English
The three actions of the body are: refraining from killing, refraining from stealing, and refraining from sexual misconduct. The four actions of speech are: refraining from lying, refraining from divisive speech, refraining from harsh speech, and refraining from idle chatter. The three virtuous actions of the mind are: the characteristic of non-greed, which is non-attachment; the characteristic of non-harm, which is non-hatred; and the characteristic of virtuous view, which is non-ignorance. These are called the paths of the ten virtuous actions. Abstaining from prohibited transgressions is also virtue. Furthermore, there are three types of karma: that which is to be experienced in this life, that which is to be experienced in the next life, and that which is to be experienced in other lifetimes. Among these, the karma to be experienced in the next life is of two types: the karma of immediate retribution and the karma of near immediate retribution. Among these, the five karmas of immediate retribution are: killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, drawing blood from a Tathagata with hatred in one's heart, and causing dissension in the Sangha. Among these, there are two types of dissension in the Sangha: splitting the wheel of Dharma and splitting the activities. Among these, the one who splits the Sangha by splitting the wheel of Dharma is only a Bhikshu, and it must be one who practices according to views, not one who practices according to desire; not one who has broken their vows; not a Bhikshuni or others; it must be one who abides in ascetic practice, not one whose ascetic practice has been ruined. The Sangha to be divided must be eight or more ordinary Bhikshus, not noble ones. It must be in Jambudvipa, and it must be at a time when the Tathagata has passed away. When the Bhikshus proclaim a teacher other than the Buddha, and say that there is another path to liberation other than the path taught by the Buddha, then the Sangha will be split. As long as the Sangha remains split, beings who are not noble will not generate virtuous thoughts between Avici hell and the peak of existence. Therefore, splitting the wheel of Dharma of the Tathagata will become