Tibetan
་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གིས་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་དགུའོ། །ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་བདུན་དང་དྲུག་དང་དྲུག་སྟེ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བདུན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བདུན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ལ་གསུམ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པས་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་གྲངས་ཅི་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་གསུམ་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་ གསུམ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ཁམས་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་དང་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ས་དགུའི་ནང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་བག་ལ་ཉལ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །བསམ་གཏན་ད
Chinese
在无色界中，除了愤怒之外还有六种。三界由集谛所获得的有十九种微细的随眠。如集谛所涵盖的一样，灭谛所涵盖的也一样。三界中有七种、六种和六种，灭谛所涵盖的变成二十种，缺少一种。在欲界中，道谛所涵盖的有八种微细的随眠。即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明），邪见（ལོག་པར་ལྟ་བ་，mithyā-dṛṣṭi， मिथ्यादृष्टि，邪见），见取见（ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，dṛṣṭi-parāmarśa， दृष्टि परामर्श，持见），戒禁取见（ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，śīla-vrata-parāmarśa， शीलव्रत परामर्श，执戒），以及怀疑（ཐེ་ཚོམ་，vicikitsā， विचिकित्सा，怀疑）。同样，在色界中，舍弃嗔恨的有七种。同样，在无色界中也有七种。三界由道谛所涵盖的微细随眠变成二十二种。因此，总的来说，四谛中见道所断的随眠变成八十八种。修道所断的有三种，即：欲界所涵盖的、色界所涵盖的以及无色界所涵盖的随眠。其中，欲界所涵盖的有四种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。色界所获得的有三种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。同样，无色界也有三种。三界中修道所断的随眠变成十种。因此，欲界所获得的苦谛、集谛、灭谛、道谛以及修道所断的，以五种方式，按照各自的数目，分别是十种、七种、八种、四种，总共变成三十六种随眠。同样，色界所获得的是九种、六种、七种和三种，总共变成三十一种随眠。同样，无色界所涵盖的是九种、六种、六种、七种和三种，总共变成三十一种随眠。因此，由于这些界和种类的差别，三十六种、三十一种和三十一种，总共变成九十八种随眠。其中，在轮回的九地中，欲界中修道所断的随眠有四种，即：贪欲（འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，欲贪），愤怒（ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，愤怒），我慢（ང་རྒྱལ་，māna， मान，我慢），以及无明（མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，无明）。禅定中
English
In the formless realm, there are six apart from anger. The nineteen subtle anusayas are obtained by the origin in the three realms. Just as the origin encompasses, so does the cessation encompass. In the three realms, there are seven, six, and six; the cessation encompasses becoming twenty, lacking one. In the desire realm, the path encompasses eight subtle anusayas. These are: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance), wrong view (ལོག་པར་ལྟ་བ་，mithyā-dṛṣṭi， मिथ्यादृष्टि，wrong view), holding views as supreme (ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，dṛṣṭi-parāmarśa， दृष्टि परामर्श，view-attachment), holding moral discipline and asceticism as supreme (ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་，śīla-vrata-parāmarśa， शीलव्रत परामर्श，moral discipline and asceticism-attachment), and doubt (ཐེ་ཚོམ་，vicikitsā， विचिकित्सा，doubt). Similarly, in the form realm, there are seven that have abandoned hatred. Similarly, in the formless realm, there are seven. The path encompasses twenty-two subtle anusayas in the three realms. Thus, in general, the anusayas to be abandoned by seeing in the four truths become eighty-eight. There are three types of anusayas to be abandoned by meditation: those encompassed by desire, those encompassed by form, and those encompassed by formlessness. Among these, there are four encompassed by desire: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). Those obtained by form are three: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). Similarly, there are three in the formless realm. The anusayas to be abandoned by meditation in the three realms become ten. Therefore, the suffering, origin, cessation, path, and those to be abandoned by meditation, obtained by desire, in five ways, according to their respective numbers, are ten, seven, eight, and four, totaling thirty-six anusayas. Similarly, those obtained by form are nine, six, seven, and three, totaling thirty-one anusayas. Similarly, those encompassed by formlessness are nine, six, six, seven, and three, totaling thirty-one anusayas. Therefore, due to the different divisions of realms and types, thirty-six, thirty-one, and thirty-one, totaling ninety-eight anusayas. Among these, in the nine grounds of samsara, in the desire realm, there are four anusayas to be abandoned by meditation: desire (འདོད་ཆགས་，kāma-rāga， कामराग，desire-attachment), anger (ཁོང་ཁྲོ་，krodha， क्रोध，anger), pride (ང་རྒྱལ་，māna， मान，pride), and ignorance (མ་རིག་པ་，avidyā， अविद्या，ignorance). In concentration
Tibetan
ང་པོའི་ས་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་ལ་གསུམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ས་ལ་གསུམ། བཞི་དང་གསུམ་སོ་བརྒྱད་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་རྣམས་པ་ཟླུམས་ཏེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་སོ་སོར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་བག་ལ་ཉལ་གསུམ་པོ་བསྡོམས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པས་དབྱེ་བ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞན་བདུན་ལ་དགུ་དགུ་སྟེ། འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ་དགུ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་བཟློག་ནས་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་ པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁོར་བའི་ས་དགུ་ལ་དགུ་པ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཡོ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས
Chinese
第一禅有三个层面，即：贪欲、我慢和无明。同样，第二禅有三个层面，第四禅有三个层面，空无边处有三个层面，识无边处有三个层面，无所有处有三个层面，非想非非想处有三个层面。四乘以三是十二，加上三个八，通过禅修要断除的随眠烦恼共有二十八种。此外，在欲界中，将欲望、愤怒、我慢和无明混合在一起，分为上、中、下三种。然后，又分别分为大的大、大的中、大的小、中的大、中的中、中的小、小的大、小的中、小的小，共九种。同样，在第一禅中，将贪欲、我慢和无明这三种随眠烦恼合并，像之前一样分为三种。然后，又像之前一样分别分为三种，因此分为九种。同样，在其他七个层面中，每个层面都有九种，九个轮回层面各有九种，因此通过禅修要断除的随眠烦恼细分为八十一种。禅修之道也反过来，分为小、中、大三种。然后，又分别分为小的的小、小的的中、小的大、中的的小、中的的中、中的的大、大的的小、大的的中、大的的大。这九种在九个轮回层面中各有九种，因此对治八十一种烦恼的对治法也细分为八十一种。近分的烦恼有很多，例如：虚伪、骄慢、放逸、怀恨、奸诈、不信、遗忘、不正知、散乱、自性散乱、外散乱、内散乱、相散乱、作意散乱等等，在阿毗达磨中讲述了多种。完全缠绕。
English
There are three levels in the first dhyana, namely: desire, pride, and ignorance. Similarly, there are three levels in the second dhyana, three levels in the fourth dhyana, three levels in the sphere of infinite space, three levels in the sphere of infinite consciousness, three levels in the sphere of nothingness, and three levels in the sphere of neither perception nor non-perception. Four times three is twelve, plus three eights, so the latent afflictions to be abandoned through meditation amount to twenty-eight. Furthermore, in the desire realm, desire, anger, pride, and ignorance are combined and divided into three types: superior, middling, and inferior. Then, they are further divided individually into great of the great, middling of the great, small of the great, great of the middling, middling of the middling, small of the middling, great of the small, middling of the small, and small of the small, making nine types. Similarly, in the first dhyana, the three latent afflictions of desire, pride, and ignorance are combined and divided into three types as before. Then, they are further divided individually into three types as before, resulting in nine divisions. Likewise, in the other seven levels, there are nine each, and in the nine realms of samsara, there are nine each, so the latent afflictions to be abandoned through meditation are subdivided into eighty-one. The path of meditation is also reversed and divided into three types: small, middling, and great. Then, they are further divided individually into small of the small, middling of the small, great of the small, small of the middling, middling of the middling, great of the middling, small of the great, middling of the great, and great of the great. These nine types exist in each of the nine realms of samsara, so the antidotes to the eighty-one afflictions are also subdivided into eighty-one. The secondary afflictions are numerous, such as: deceit, arrogance, negligence, resentment, cunning, lack of faith, forgetfulness, non-awareness, distraction, natural distraction, external distraction, internal distraction, sign distraction, and mental engagement distraction, among others. Many types are explained in the Abhidharma. Completely entangled.