Tibetan
ག་བརྒྱད་དང་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་ལས། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་མིད་ཅན་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །ཡང་གཞན་དག་སྨྲ་བ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བདེན་པ། ཟས་བསམ་གཏན་ཚད་མེད་པ་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཐད་པར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མདོན་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་སོ་སོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ ཅུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཅིག །སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་སྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སེལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱེད་པར་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པས། བདག་ཉིད་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་གཱ་ཆུ་བོ་བྱེད་མ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི། །འགྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དེ་རུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཚན་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། ཆུང་དུས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྔགས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། དུས་འབྲལ་དུ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་རུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བློ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འང་ལེགས་གནས་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ལ། སྙིང་པོ་བློ་གང་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བློའོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་གཙང་བ་བདག་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་དགའ་སྤྱད་རྩོལ་བའི་དལ་བས་སོ། །ཤིང་ཏུ་དོན་གཉེར་བས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པའོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་པར་ནུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞིས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ལྔས་ཕྱེད་དུ་བྱས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རེ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་དང༌། ལུང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་ དུས་སོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་གསུམ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དུམ་བུ་དགུར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོངས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ཏིང་དེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་པའམ་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་འགྱུར་པའོ། །དགུ་པ་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའོ། །འདི་ཙམ་གིས་ལུང་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་འགྱུར་དུ་མ་པུ་དགུའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་རྟགས་ཙམ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །ཚེ་དང་རིགས་དད་ཚད་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་བ་དང་ཆེས་ང་བ་འཚོ་བས་ཚེ་མི་མཉམ་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བས་རིགས་མི་མཉམ་པའོ། །འོད་གསུངས་དང་གཽ་ཏམ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་ཐ་ད
Chinese
八万和四万俱胝成为，如是出自《阿毗达磨集论》。《法句论》中说：。“能仁所说之法蕴，有八万四千之多”。所说八万四千法蕴，即是说法的量有这么多。所谓法蕴之名，阿毗达磨论藏的量就是法蕴的量。那是六千。又有些人说，蕴、处、界、缘起、谛、食、禅定、无量、无色、解脱、胜处、遍处、菩提分、现观、正智、愿、智慧、无烦恼等等，分别解说，各自称为法蕴。同样，众生的贪欲、嗔恨、愚痴、我慢等等，以行为的差别，八万四千种行为，这些的对治，八万四千法蕴，是薄伽梵所说的。论藏的量是一个，蕴等等也是一样。成为行为对治的那些，被称为法蕴。如是。如来显示四种隐义，即引导的隐义，体性的隐义，对治的隐义，转变的隐义。其中引导的隐义是，为了不怖畏引导入教，应知为声闻众显示有色等等。体性的隐义是，为了显示一切法无自性、无生，观待他义，应知为遍计所执、依他起、圆成实三种自性。对治的隐义是，应当观察诸过失的种种遣除。例如，对于轻蔑佛的罪障的对治，如是宣说，诸佛的法身无有差别，以等性而作意的隐义，自身于彼时见到圆满正等觉，如是说。对于轻蔑法的对治，如是宣
English
Eighty-four thousand and forty crore become, as it is from the Abhidharma Samuccaya. In the Dhammapada it is said: "The aggregates of Dharma spoken by the Able One, There are eighty-four thousand." The eighty-four thousand aggregates of Dharma that are spoken, that is, the amount of Dharma spoken is so much. The name of the so-called Dharma aggregate, the amount of Abhidharma treatises is the amount of Dharma aggregate. That is six thousand. Also, some say that aggregates, places, realms, dependent origination, truths, food, meditation, immeasurable, formless, liberation, superior places, pervasive places, aspects of enlightenment, direct perception, correct knowledge, aspiration, wisdom, without afflictions, etc., are explained separately, each called Dharma aggregate. Similarly, the attachment, hatred, ignorance, pride, etc. of sentient beings, with the difference of behavior, eighty-four thousand kinds of behavior, the antidotes to these, eighty-four thousand Dharma aggregates, are spoken by the Bhagavan. The amount of treatises is one, the aggregates, etc. are also the same. Those that become antidotes to behavior, are called Dharma aggregates. Thus. The Tathagata shows four hidden meanings, namely the hidden meaning of guidance, the hidden meaning of nature, the hidden meaning of antidote, and the hidden meaning of transformation. Among them, the hidden meaning of guidance is, in order not to be afraid to be guided into the teaching, it should be known that the existence of form, etc. is shown to the Shravakas. The hidden meaning of nature is, in order to show that all dharmas are without self-nature and without arising, depending on other meanings, the three natures of completely imputed, dependent on others, and perfectly established should be known. The hidden meaning of the antidote is, one should observe the various removals of faults. For example, the antidote to the obscuration of despising the Buddha is spoken as such, the Dharmakaya of all Buddhas is without difference, with the hidden meaning of equanimity, one sees the complete and perfect enlightenment at that time, as it is said. For the antidote to despising the Dharma, as it is said
Chinese
说：仅仅是像侍奉恒河女神一样的侍奉佛陀，就一定会生起对大乘的证悟。说了布施的对治。考虑到其他时间，凡是发愿往生极乐世界的人，就会往生到那里。仅仅是忆念无垢月光的名字，就一定会获得无上圆满正等菩提。说了以少为足的障碍的对治。考虑到年幼时以少为足的人的想法，有些人赞叹他的善根，有些人不赞叹。说了行淫的障碍的对治。凡是世尊佛陀的刹土被破坏的地方，都应当宣说。说了行我慢的障碍的对治。凡是世尊殊胜圆满的地方，都应当宣说。说了后悔的障碍的对治。凡是对佛菩萨们造成损害的人，都会趋向善趣。说了与时俱来的菩萨们从大乘分离的障碍的对治。声闻大弟子们被说成是佛，被说成是一乘，被说成是一乘。对于完全转变而巧妙地思考的言说，应当视为甚深。例如：无有实义生起实义想，颠倒错乱亦善安住，以烦恼亦以烦恼，将能获得殊胜菩提。这里的意思是，无有实义是指没有散乱，实义想是所有人的主要想法。从执着常乐我净中扭转，善安住于无常等颠倒错乱之中，即完全不退失。以烦恼是指欢喜受用勤奋的闲暇。极其追求意义，所以称为完全烦恼。我们的导师的殊胜佛法将住世多久？ེ་ན། 因为有“正法住世五百个五百年”之说，所以五百个百年的集合就是五百年。五个五百年就是两千五百年。有些人说，正法隐没也是修行者完全衰败。另有说法，世尊释迦牟尼的正法住世时间为五千年，这些五千年被分成五个五百年，就变成了十个五百年。有十个圆满转变的时期。其中第一个是暂时证悟圆满转变的时期，修行圆满转变的时期，教法圆满转变的时期。再者，每个圆满转变又各有三个圆满转变，圆满行持分为九个部分。例如，第一个五百年是阿罗汉圆满转变的部分。第二个是不还者圆满转变。第三个是入流者圆满行持和转变。仅此而已，证悟的圆满行持就圆满了。第四个是胜观圆满行持。第五个是禅定圆满行持。第六个是戒律圆满行持。仅此而已，修行的圆满行持就圆满了。第七个是阿毗达磨或论藏圆满行持和转变。第八个是经藏圆满行持和转变。第九个是律藏圆满转变。仅此而已，教法的圆满行持就圆满了。九个五百年中有九个不同的圆满行持转变。第十个五百年仅仅是标志特别殊胜。这就是所谓的五百整年。诸佛的平等是因为三个原因，即：过去圆满成就的福德智慧资粮，法身圆满，以及行持世间利益。寿命、种姓、信仰和程度各不相同。例如，寿命长短不一，所以寿命不平等。出生于国王种姓和婆罗门种姓，所以种姓不平等。因为有光音天和乔达摩等，所以传承不同。
English
It is said that just by serving the Buddha like serving the Ganges River goddess, one will surely generate realization of the Mahayana. The antidote to giving is well spoken. Considering other times, whoever makes aspirations to be born in the Pure Land of Bliss will be born there. Just by remembering the name of Immaculate Moonlight, one will surely attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The antidote to the obscuration of being content with little is well spoken. Considering the thoughts of those who are content with little in their youth, some praise their roots of virtue, and some do not praise them. The antidote to the obscuration of engaging in lust is well spoken. Wherever the Buddhafields of the Bhagavan Buddha are destroyed, it should be proclaimed. The antidote to the obscuration of engaging in pride is well spoken. Wherever the Bhagavan is supremely perfect, it should be proclaimed. The antidote to the obscuration of regret is well spoken. Whoever harms the Buddhas and Bodhisattvas will all approach the happy realms. The antidote to the obscuration of separating Bodhisattvas who have come in time from the Great Vehicle is well spoken. The great Shravaka disciples are spoken of as Buddhas, spoken of as the One Vehicle, and spoken of as the One Vehicle. The statement that cleverly considers complete transformation should be regarded as profound. For example: In the absence of essence, the mind thinks of essence. Even in perversion, it abides well. Through afflictions, one will attain supreme enlightenment. The meaning here is that the absence of essence refers to the absence of distraction, and the thought of essence is the main thought of all. Turning away from clinging to permanence, pleasure, purity, and self, one abides well in impermanence and other perversions, that is, without completely degenerating. 'Through afflictions' refers to the leisure of enjoying and striving diligently. Because of the extreme pursuit of meaning, it is called complete affliction. How long will the sacred Dharma of our teacher remain?