Tibetan
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གོམས་པ་དང༌། དུས་རིང་དུ་གོམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པ་དང༌། དམ་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། སྤོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡི་དགས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གྲོལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོས་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོལ་རང་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བྱིན་རླབས་དབང་གྱུར་པ་ཐུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་ཆེས་རིང་བ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་རིང་བ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པ་ཆུང་དུ་མར་པོ་ཉིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ངོ་མཚར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཟུགས་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྲིད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་གདུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་ཕན་འདོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་རང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབུལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉམས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དེ་འབྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་ སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྐང་མར་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དག་དང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཟིལ་ཀྱིས་མནན་ནས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་མོ་བཤམས་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གྱུར་བ་དང༌། ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་ལ། །མཆོད་པ་ཆུང་བའང་བྱེད་འགྱུར་བ། །བདེ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་བགྲོད་ནས་ནི། །བདུད་རྩི་གོ་འཕགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིགས་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང༌། །ཆོས་འདའ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས། །སོ་སོར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབུའི་གཙུག་ཏོར་མི་མངོན་པ་དང་འོད་འདོམ་གང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་བཞི་
Chinese
福德智慧资粮串习，长时串习，无间断串习，作意清净串习。果圆满也有四种，即：智慧圆满，断证圆满，能力圆满，色身圆满。饶益他众圆满也有四种，即：使有情众生地狱之苦彻底解脱的圆满，使畜生之苦彻底解脱的圆满，使饿鬼之苦彻底解脱的圆满，使轮回之苦彻底解脱的圆满。或者，使有情众生安立于声闻乘的圆满，使安立于缘觉乘的圆满，使安立于菩萨乘的圆满，使安立于安乐解脱的圆满。其中智慧圆满又有四种，即：非近显现之智慧，一切智，知一切时与相，无勤而知。断证圆满也有四种，即：断除一切烦恼，极度断除，断除习气，断除禅定与等持之习气。能力圆满也有四种，即：外境幻化完全转变加持自在的圆满，寿命极长加持自在的圆满，长时遮蔽虚空迅速行走小如麻子日的圆满，自身显现稀有各种形象的圆满。色身圆满也有四种，即：妙相圆满，好相圆满，无有世间子之空圆满，金刚精华所集之舍利圆满。此乃佛陀大本体之简略，若作分别，则能作无边之分别。
English
Accumulation of merit and wisdom is practiced, practiced for a long time, practiced without interruption, and practiced with pure intention. The perfection of the result is also fourfold, namely: perfection of wisdom, perfection of abandonment, perfection of power, and perfection of form body. The perfection of benefiting others is also fourfold, namely: the perfection of completely liberating sentient beings from the suffering of hell, the perfection of completely liberating from the suffering of animals, the perfection of completely liberating from the suffering of hungry ghosts, and the perfection of completely liberating from the suffering of samsara. Alternatively, the perfection of firmly establishing sentient beings in the Hearer Vehicle, the perfection of firmly establishing in the Solitary Realizer Vehicle, the perfection of firmly establishing in the Bodhisattva Vehicle, and the perfection of firmly establishing in the bliss of liberation. Among these, the perfection of wisdom is again fourfold, namely: wisdom that is not nearly manifested, omniscience, knowing all times and aspects, and knowing without effort. The perfection of abandonment is also fourfold, namely: abandoning all afflictions, extremely abandoning, abandoning with habitual tendencies, and abandoning all habitual tendencies of meditative stabilization and absorption. The perfection of power is also fourfold, namely: the perfection of completely transforming external illusory objects, being blessed and empowered, the perfection of having an extremely long life, being blessed and empowered, the perfection of quickly traversing long distances that obscure the sky, becoming small like sesame seeds, and the perfection of oneself manifesting wondrous and diverse forms. The perfection of the form body is also fourfold, namely: the perfection of excellent marks, the perfection of good signs, the perfection of emptiness of having a worldly son, and the perfection of relics gathered from the essence of vajra. This is a brief summary of the great essence of the Buddha; if it were to be elaborated, it could be elaborated endlessly.
Chinese
确实如此。当佛陀世尊以无数劫的寿命加持，能够知晓一切和言说。同样，如来是罕见、功德、智慧、能力、利益和珍宝的来源。即使如此，孩子们因自身功德的匮乏而特别丧失信心。即使听到如来那令人愉悦的功德圆满，也会对佛陀及其教法生起敬意。智者们即使只用脚底的酥油，也会公开承认并进入佛陀世尊及其教法。同样，仅仅是那些人的欢喜，也会完全地、彻底地欢喜，从而压倒注定成熟的罪业之堆，享受天人和人类的圆满荣耀，并正确地趋向于涅槃。因此，如来被称为无上的福田。任何对如来积累福德的行为，都会变成一种展示的果实。例如，会变成欲望的果实、殊胜的果实、转变的果实和解脱的果实。世尊说：任何对胜者导师，即使是做微小的供养，也能在经历各种善趣后，获得甘露的果位。这是暂且不共的佛法。诸佛的功德中，有些是与声闻共同的，有些是与凡夫共同的。那又是如何合理地呢？例如，无烦恼、愿望和智慧，以及各自正确的理解和神通，禅定，无色，无量，解脱，胜伏，生处和灭尽生处等等。与他人的弟子共同，教法超越凡夫，无烦恼愿望智慧，各自理解的功德等等。这样说。佛陀的不共之法不是两个，例如，头顶的顶髻不可见和光芒一寻。世尊四禅
English
Indeed. When the Buddha, the Bhagavan, blessed himself with life for countless eons, he was able to know everything and to speak. Likewise, the Tathagata is a rare, virtuous, wise, powerful, beneficial, and precious source. Even so, children, due to their own lack of merit, especially lose faith. Even hearing of the Tathagata's delightful perfection of qualities, they will have respect for the Buddha and his teachings. Even with just the ghee on the soles of their feet, the wise will openly acknowledge and enter into the Buddha, the Bhagavan, and his teachings. Likewise, even just the joy of those people will completely and thoroughly rejoice, thereby overwhelming the heaps of sinful deeds destined to ripen, enjoying the complete glory of gods and humans, and correctly tending towards nirvana. Therefore, the Tathagata is called the unsurpassed field of merit. Any act of accumulating merit towards the Tathagata will become a fruit of display. For example, it will become the fruit of desire, the excellent fruit, the transformed fruit, and the fruit of liberation. The Bhagavan said: "Whoever makes even a small offering to the victorious guide, after traversing various happy realms, will obtain the state of nectar." This is, for the time being, the unshared Dharma of the Buddha. Among the qualities of the Buddhas, some are shared with the Shravakas, and some are shared with ordinary beings. How is that reasonable? For example, freedom from afflictions, wishes and wisdom, and individually correct understanding and supernormal powers, meditation, formlessness, immeasurability, liberation, subjugation, birthplaces, and cessation of birthplaces, and so on. Shared with other disciples, the Dharma transcends ordinary beings, freedom from afflictions, wishes, wisdom, individual understanding of qualities, and so on. Thus it is said. The Buddha's unshared Dharmas are not two, such as the invisible crown of the head and the light extending one fathom. The Bhagavan's four meditations