Tibetan
་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུ་བརྒྱུགས་སོ། །ནོར་གྱི་དོན་དུ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་གཞན་སྤུན་བསད་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྟེང་དུ་རྡོ་འཕངས་སོ།། འཕེན་པའི་མདུད་ཐུང་གིས་ཀྱེས་བུ་བསད་པས་ལས་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལས་ཁྲག་བྱུང་ངོ༌། །ཁྲོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ནས་ཟ་བར་འོས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བྱས་པའི་ལས་གང་དེས་པཻ་རཉྗའི་གྲོད་དུ་དབྱར་ཚོར་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནས་ཀྱི་བཟའ་བ་གསོལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་དགའ་ཞེས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བྲམ་ཟེ་མོ་ཙན་ཙས་བརྫུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། །སྨད་འཚོད་མ་བསད་ནས་དེའི་རྒྱན་རྣམས་རྒྱལ་བའི་གནས་སུ་བསྐོས་ནས་བཞག་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་ལྡན་ནས་སྐུར་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་སྤས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་ཤཱ་ལའི་གྲོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱད་སྟོབས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་སྟོབས་འགྱེད་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱད་གཞན་ཚིགས་པ་བཅོམ་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྲོས་ནས་ནད་པ་ལ་སྨན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱིན་ནས་འཁྲུགས་པར་བྱས་པས་ལས་གང་བྱས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱིང་བ་ཅན་གྱི་ནད་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་འབྱང་བ་བྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཉའི་ཚོགས་གསོད་པའི་སྣང་བ་མི་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དེས་ཤྰྐྱའི་རིགས་བསད་པ་དེའི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུ་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་སོ། །ལས་འདི་འབྲས་བུ་སྡུག་ བསྔལ་ནི། །ངན་སོང་རྣམས་སུ་མང་མྱོང་འགྱུར། །ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་འབྲས་བུ་ནི། མྱོང་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཀའ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང༌། དགེ་སློང་མགོ་ཟླུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་ངག་གི་ལས་ངན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དཀའོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལའང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་དུ་ཀ་པི་ཎའི་རྒྱལ་པོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་བཟུང་སྟེ། རྒྱན་ཀྱང་བཅངས་གཞུ་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་དུ། དེའི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆ་འོག་གི་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བཀག་པ་རྣམས་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བླངས་ནས་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་དབེན་པ་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དགའ་བོ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ལྟ་བུ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་འགྲོལ་བ་འདོད་པས་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུར་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤུལ་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཡང་གཞན་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང༌། གང་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །རང་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་གི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ
Chinese
大护财跑到佛陀面前。为了钱财，朋友杀害了异母兄弟，以此业力，在王舍城，提婆达多向佛陀扔石头。用投掷的短棒杀死童子，以此业力，世尊的脚流血。愤怒之下，对如来加以控制，说“这人只配吃大麦”，以此业力，在毗兰若的村落，夏季安居期间的三个月里，世尊食用大麦。诽谤名为“自生佛欢喜”的人，以此业力，婆罗门女战遮以虚假之语诽谤世尊。杀死妓女，将其饰品放置于国王之处，以此业力，世尊在善女处受到诽谤。破坏正在乞食的自生佛的钵，以此业力，在室罗伐悉底城，世尊未能获得食物，钵空空如也。世尊成为大力士，在较量力量时，大力士击败其他大力士，以此业力，世尊背部感到痛苦。世尊成为医生时，愤怒地给病人开错药，导致病情恶化，以此业力，世尊得了风病。同样的原因，世尊得了重病。世尊成为人王时，让人们看到杀鱼的景象，以此业力，释迦族被屠杀的那天，世尊头部剧烈疼痛。此业之果报痛苦，将在恶趣中多次感受。业与果报相连的残余，仅能知晓感受的残余。如此说。为了调伏所化众生而示现苦行，并且为了说明仅凭戒律苦行无法清净，唯有智慧才能认识清净，还因为“光头比丘怎么会有菩提，菩提是极难获得的”，以此恶语的业报是难以忍受的，为了使所化众生避免不清净的行为，如来才示现了苦行。
English
The great protector of wealth ran to the Buddha. Because a friend killed his half-brother for money, with that karma, in Rajagriha, Devadatta threw a stone at the Buddha. Because he killed a boy with a short throwing stick, with that karma, blood flowed from the Blessed One's foot. In anger, he controlled the Tathagata, saying, "This one is only fit to eat barley," with that karma, in the village of Veranja, during the three months of the summer retreat, the Blessed One ate barley. Because he slandered the one named "Self-born Buddha Joy," with that karma, the Brahmin woman Chanchamana falsely slandered the Blessed One. Because he killed a prostitute and placed her ornaments in the king's place, with that karma, the Blessed One was slandered by Sundari. Because he overturned the begging bowl of the self-born Buddha who was going for alms, with that karma, in Shravasti, the Blessed One did not obtain food, and the bowl became empty. Because the Blessed One became a great strongman, and in a contest of strength, the strongman defeated other strongmen, with that karma, the Blessed One felt pain in his back. Because the Blessed One became a doctor, and in anger, gave the wrong medicine to a patient, causing the illness to worsen, with that karma, the Blessed One developed a wind disease. For the same reason, the Blessed One became seriously ill. Because the Blessed One became a human king and showed people the sight of killing fish, with that karma, on the day the Shakya clan was massacred, the Blessed One had a severe headache. The result of this karma is suffering, which will be experienced many times in the lower realms. The remaining result connected to karma and its consequences is only the remainder of experience that can be known. Thus it is said. In order to tame those to be tamed, he showed the practice of asceticism, and also to show that purity cannot be attained by mere discipline and asceticism, but that purity can only be recognized by wisdom itself, and also because "How can a bald monk have enlightenment, since enlightenment is extremely difficult to obtain?" the result of that evil speech is difficult to endure, and in order to prevent the impure actions of those to be tamed, the Tathagata showed the practice of asceticism.
Chinese
哦！身体的化身也有两种，即与自身相关的和与他身相关的。其中，与身体相关的化身是指显现为转轮王等形象。例如，在舍卫城，为了调伏迦毗罗国的国王，我们的导师显现为转轮王的形象，佩戴着装饰品，手持弓箭。他的眷属，所有的大阿罗汉，都显现为诸侯和小大臣的形象，佩戴着各种装饰品，阻止那些出家的人佩戴装饰品。像这样无边无际的身体化身，如来、菩萨、大声闻弟子都应了知。此外，有时前往有应调伏者的国土，有时将应调伏者带到自己的国土，有时在一个国土安住，却在所有方位、所有世界中示现自己的事物等，从而使应调伏者的非真实分别念得以寂静。将放逸者安置于不放逸之处，从而使他们的痛苦得以平息。例如，我们的导师调伏难陀、指鬘、未生怨和堪忍等。因此，佛陀薄伽梵、菩萨和声闻弟子的行为是不可思议的，更何况是他们的证悟呢？想要从他们那里获得解脱的人，应当以信心来成办。与他身相关的身体化身是指魔等显现为佛陀的形象。不相关的身体化身是指显现为土地等七宝的自性等形象，以及显现为无有他者的佛陀形象，以及以光芒照亮世界，以及显现各种生类。与自身相关的化身是指以梵音使无边无际的世界都能听懂。与他身相关的化身是指他的声闻弟子等，即使是深不可测的法，也是佛陀的大乘。
English
O! The emanation of the body is also of two kinds: related to one's own body and related to another's body. Among these, the emanation related to the body is the manifestation in the form of a universal monarch and so on. For example, in Shravasti, in order to subdue the king of Kapilavastu, our teacher assumed the form of a universal monarch, wearing ornaments and holding a bow. His retinue, all the great Arhats, appeared as the forms of princes and great ministers, wearing various ornaments, preventing those who had renounced from wearing ornaments. Such limitless bodily emanations, the Tathagatas, Bodhisattvas, and great Shravakas should all understand. Furthermore, sometimes going to the country where there are those to be tamed, sometimes bringing those to be tamed to their own country, and sometimes abiding in one country, yet showing their own possessions and so on in all directions and all realms, thereby making the non-true discriminations of those to be tamed become peaceful. By placing the heedless in a state of mindfulness, their suffering is thereby pacified. For example, our teacher subdued Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Kshanti, and so on. Therefore, the conduct of the Buddhas, Bhagavat, Bodhisattvas, and Shravakas is inconceivable, what need is there to mention their enlightenment? Those who desire liberation from them should accomplish it through faith. The bodily emanation related to another's body is when demons and others appear as the form of the Buddha. The unrelated bodily emanation is the manifestation in the form of the nature of the seven precious things such as earth, and the manifestation of the Buddha's form without another, and the illumination of the world with rays, and the manifestation of various births. The emanation related to one's own body is when the Brahma's voice makes all the limitless realms of the world understand. The emanation related to another's body is when his Shravakas and others, even the unfathomable dharmas, are the Great Vehicle of the Buddha.