Tibetan
ལོས་མཚན་པ་དང༌། རུས་སྦལ་ལྟར་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་རྟིང་པ་ཡོངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ འཇམ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་དུང་མཐོ་བ་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེན་ཡ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་སྦོམ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་དང༌། མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། པ་གས་པ་སྲབ་འཇམ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྦུས་བརྒྱན་པ་དང༌། རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། སྤྱན་མཐོན་ཏིང་ལྟ་བུ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི། ས་ལ་མཉམ་དུ་རེག་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམའ་བ་དང་མཐོ་པ་དང་གྲོགས་མོ་དང་གསེག་མ་དང༌། ཆུ་དང་འདག་པ་དང་ཚེར་མ་དང༌། འོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཉམ་དུ་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པའི་རིང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་རིང་བཞེས་པ་ནི། སོར་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བར་མཆད་ཀྱང་སོར་གདུ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱད་དུ་རུང་བའི་སེར་མོའོ། །འཇམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཤ་ནི་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱག་གི་རྒྱབ་གཉིས། རྐང་པའི་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་མགོ་རྒྱབ་གཉིས། མགྲིན་པའི་རྒྱབ་རྣམས་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟིང་པ་ཡངས་པ་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་ཐམས་ཅད་ཆ་བཞིར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སུམ་ནི་ཞབས་སོ། །ཆག་ཅིག་ནི་རྟེན་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞབས་གྲུང་མཐོ་བ་དང་ཞེས་པའི་འདིའི་མདོ་ལས། མཐོ་བ་མི་ཟབ་པའི་པུས་མོ་དང་ལོང་མོ་དག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞབས་དུ་བཞེས་པའོ། །དེས་ན་མཐོ་བའི་སྒྲ་ནི་ཟབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་པུས་མོ་ལོང་མོའི་རུས་པ་རྗོད་བྱེད་དེ། དེས་ན་ བརླའི་རྩ་ནས་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཞེས་སོ། །རི་དྭགས་ཨེ་ཉའི་ཡན་ལག་བྱིན་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་པའི་ཤ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །སོར་མོ་དབྱིབས་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དཔུང་པ་སྦོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་དོ། །རིང་བ་ཉིད་ནི་བཞེངས་ནས་མ་འདུད་པར་ཕྱག་གིས་རེག་པའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོག་གསེར་འདྲ་བ་ཞེས་པས་སྐུའི་མཐུག་པ་དང་འཇམ་པ་འོད་གསལ་བའི་ཁ་དོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཛོད་སྦུ་ནི་སྨིན་མའི་བར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འཇམ་པ་གཉེན་པའི་སྤུ་དཀར་བའོ། །བརྐྱང་ན་ནི་ཁྲུ་གང་ཁྲུ་གཉིས་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་དོ། །བསྡུས་ན་ནི་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཚད་ཙམ་རྡུལ་ནི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའོ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་ཀ་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པས་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ལ་རྩའི་དྲ་བ་མི་མངོན་པའི་དཔུང་མགོའོ། །གསེར་གྱི་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པའོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་མཐོང་ཀ་རྒྱས་བདེ་ནི་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བ་ཤེས་ཤིང་ཚིམ་སྟེ་རོ་མཆོག་གསོལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ལུས་དང་ཡན་ལག་ལ་རོ་མྱངས་ཏེ་གསོལ་བས་རོ་བྲོ་བ་ནི་རྩ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཆོག་ཉིད་དེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པས་མཉམ་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པས་མི་སྦོམ་མི་ཕྲ་ཞིང་མདུད་པ་མ་ཡིན་མདོག་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ནུབ་པས་སྐུ་རྣམ་འགྱུར་ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་བྱང་བུ་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། །རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་དུ་བཅུག་པ་ན་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རོ་ནི་ མྱང་བྱ་སྟེ་དྲུག་གོ ། །རོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་གོ ། །གང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཉ་ནི་དམའ་བ་སྟེ་འོག་གི་སྐུའོ། །གྲོ་དྷ་ནི་སྟེང་གི་སྐུའོ། །ཆུ་ཞེང་མཉམ་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོག་གི་སྐུ་དང་སྟེང་གི་སྐུ་དག་ཚད་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་གཉིས་འདོམ་དུ་བརྐྱང་སྟེ་སྐུ་མ་ལུས་པ་ཆུ་དང་ཞེང་དུ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །ཉ་གྲོ་དྷ་ནི་ཤིང་པཊ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིང་དང་རྒྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པའོ། །དེས་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་སྟེ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ ། །གཙུག་ཏོར་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཏོག་གོ ། །ཟླུམ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྗགས་ཀྱི་ཡངས་པ་ནི་རིང་དུ་སྟེ། རྣ་བའི་མཚམས་དང་དཔྲལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་ཐུག་པར་ལྕེས་རེག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཐར་ཐུག་པ་ལེགས་པར་འབྱོར་པ་ཟླུམ་པ་འགྲམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཉིད་དོ། །གཞན་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ནི་ནག་ལ་འཇམ་པའོ། །ནག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ལོགས་གཉིས་ནི་དཀར་བ་ཉིད་དོ། །རྫི་མ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་འཇམ་པ་སྔོ་བའོ། །མཐའ་མ་གཉིས་ཀྱི་བིམ་པ་ལའི་གཉིས་ནི་དམར་བའོ། །རྫི་མ་དང་མིག་འབྲས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་གོ ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱིན་མཐོན་མཐིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །པའི་པེའུ་གཞོན་ནུ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་སྔོ་ལ་སྣུམ་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་པའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་བསོད་ནམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་འཁོར་གཡོག་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡི་དམ་བརྟེན་པས་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བརྟན་པས་གསུམ་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །བཅིངས་པ་གྲོལ་བར་བྱས་བས་དྲུག་པའོ། །སྲོག་འཚོ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱས་པས་བདུན་ པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ལས་བརྒྱད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བཟུང་བས་དགུ་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བས་བཅུ་པའོ། །གུས་པས་རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་མ་སྤངས་པས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེན་དུ་བཅུག་པས་དང་གསང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས་པས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གྱ་ནོམ་པའི་མལ་ཆ་སྦྱིན་པས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཁང་བཟངས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་བཅོམ་ལྔ་པའོ། །འཚོག་འདུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇོག་པར་བྱེད་པས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་རྩུབ་གཟུགས་མོ་མ་སྤངས་པས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་བཅུ་དགུ་པའོ། །སྨན་གྱི་སྦྱིན་པས་ཉི་ཤུ་པའོ། །གནད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཉེར་གཅིག་པའོ། །ཆལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ཉེར་གཉིས་པའོ། །གཙུག་ལ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྦྱིན་པས་ཉེར་གསུམ་པའོ། །ཚིག་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེར་བཞི་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པས་ཉེར་ལྔ་པའོ། །དག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཉེར་དྲུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་རི་མོར་བྱེད་པས་ཉེར་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉེར་བརྒྱད་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བས་ཉེར་དགུ་པའོ། །དབྱེན་སྨྲ་བ་མ་གོམས་པས་སུམ་ཆུ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སོ་གཅིག་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་མཐོང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་སོ། །མཚན་བཟང་པོ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། མཚན་བཟང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚན་པར་བྱེད་པའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མཛེས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཔེ་བྱད་སྟེ་བརྒྱད་ཅུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སོན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་ པ་དང༌། སོར་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩམ་དུད་མེད་པ་དང༌། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེས་པ་དང༌། གཡས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། མ་ཡོ་བར་གཤེགས་པ་དང༌
Chinese
具吉祥之相，如龟一般双足极为安稳，如天鹅之王一般手足有蹼相连，手足柔软且具少年之色，七处隆满，足跟圆满，身躯柔软且正直，足踝不显，足背高起，身毛向上生长，腿如鹿王一般，手粗且长，隐处之阴藏于内，肤色如金，皮肤薄而柔软，毛发一孔一生且右旋，面颊丰满，身如狮子，双肩圆润，锁骨丰满，知晓味中之最胜味，如尼拘陀树一般覆盖水面，头有顶髻，舌长且薄，具梵音，于一切世间界为众生宣说殊胜之法，故面颊如狮子，牙齿极为洁白，牙齿平整，牙齿紧密，具四十齿，眼如青莲花，如牛王睫毛般的眼睛。其中，双足安稳是指：与地面完全接触，对于一切大地上的低处、高处、坑洼、斜坡，水、泥土、荆棘、深渊等处皆能安稳站立。即使被无数个世界隔绝，也能使其远离和靠近。手指修长是指：从手指的第一节开始，即使中间有间隔，手指也能弯曲成环状等八种形状。柔软是指：如亲属等。具少年之色是指：具有肤色等。七处隆满是指：双手背、双脚背、双肩背、颈背等七处肌肉丰满。足跟宽广是指：将整个脚底分为四份，其中三份是脚，一份是脚跟的尺寸。经中说足背高起是指：高起不深陷的膝盖和脚踝。因此，高起一词的意思是深陷。海螺
English
Having auspicious signs, the feet are extremely stable like a tortoise, the hands and feet are connected by webs like the king of swans, the hands and feet are soft and have the color of youth, the seven places are full, the heels are complete, the body is soft and upright, the ankles are invisible, the insteps are high, the body hair grows upwards, the thighs are like those of a deer king, the hands are thick and long, the hidden genitals are concealed within, the skin color is like gold, the skin is thin and soft, each hair grows from a single pore and curls to the right, the cheeks are full, the body is like a lion, the shoulders are round, the collarbones are full, knowing the best of tastes, covering the water surface like a Nyagrodha tree, the head has a crown protuberance, the tongue is long and thin, having the voice of Brahma, proclaiming the supreme Dharma to sentient beings in all realms, therefore the cheeks are like a lion, the teeth are extremely white, the teeth are even, the teeth are close together, having forty teeth, the eyes are like blue lotuses, eyes like the eyelashes of a bull king. Among these, the stable feet mean: completely touching the ground, being able to stand stably on all the low, high, uneven, and sloping places on the earth, as well as water, mud, thorns, and abysses. Even if separated by countless worlds, it can make them distant and near. Long fingers mean: starting from the first joint of the fingers, even if there are intervals in between, the fingers can be bent into eight shapes such as rings. Softness means: like relatives, etc. Having the color of youth means: having skin color, etc. The seven full places mean: the backs of both hands, the backs of both feet, the backs of both shoulders, and the back of the neck are full of muscles. Wide heels mean: dividing the entire sole of the foot into four parts, three parts are the foot, and one part is the size of the heel. The sutra says that the high instep means: the knees and ankles that are high and not sunken. Therefore, the word high means sunken. Conch
Chinese
声音是膝盖骨的表达。因此， 从大腿根部到下方的所有部分都称为腿。像雌鹿的肢体一样，给予的肉逐渐非常丰满。手指形状相同，非常圆润，完全环绕，变成八个手指的方向。粗壮的臂膀是完全环绕的。长是站立而不弯腰，用手触摸到。臀部的隐藏之处是进入内部并消失，就是那样。颜色像金色，表示身体的厚度和柔软度是光明的颜色。毛发向右旋转，像蛇盘绕一样。眉间白毫是眉毛之间，在眉间痣的位置，柔软而细腻的白色毛发。伸展时，有一肘、两肘、三肘等等的差别。收缩时，是向右旋转的顶端向上。像海螺一样大小的微尘，是像水泡一样的形状。上半身像狮子一样，上半身宽广而宽大，因为可见的肌肉丰满。以何者极度地喜悦而宽广，圆满丰盛，非常圆润且脉络不显现的肩头。像金瓶的颈部一样，完全环绕，具有非常圆润线条的颈部。两个肩膀之间是肩胛骨，可见的丰满舒适是肩胛骨丰满。薄伽梵知道并满足于六种味道的味道，享用殊胜的味道。在某些地方，身体和肢体品尝味道并享用，味道是脉，那些都是殊胜的。因为没有风、胆汁和痰等造成的损害，所以保持平衡。因为没有风等造成的损害，所以不粗不细，没有结节，颜色不好。那些脉络消失，所以身体不是不好的变形。会变得像金色的牌子一样。据说没有风、胆汁、痰的损害，那些脉络完全地享用。如是说：伟大的人物们的颈部有品尝味道的七千个向上方的开口进入。当所有的味道都放入口中时，会变得像甘露的味道一样。或者，味道是 品尝。
English
Sound is the expression of the kneecap. Therefore, Everything from the root of the thigh down is called the leg. Like the limb of a doe, the flesh that is given gradually becomes very full. The fingers are of the same shape, very round, completely encircling, turning in the direction of eight fingers. The thick arm is completely encircled. Long is standing without bending, touching with the hand. The hiding place of the hips is entering inside and disappearing, just like that. The color is like gold, indicating that the thickness and softness of the body is the color of light. The hair spirals to the right, like a coiled snake. The white hair between the eyebrows is between the eyebrows, at the location of the mole, soft and delicate white hair. When stretched, there is a difference of one cubit, two cubits, three cubits, and so on. When contracted, the tip that rotates to the right faces upwards. A speck the size of a myrobalan is in the shape of a bubble. The upper body is like a lion, the upper body is wide and broad, because the visible muscles are full. The shoulder that is extremely joyful and broad, perfectly abundant, very round and with invisible veins. Like the neck of a golden vase, completely encircling, the neck with very round lines. The space between the two shoulders is the shoulder blade, visible fullness and comfort is the fullness of the shoulder blade. The Bhagavan knows and is satisfied with the taste of the six tastes, enjoying the supreme taste. In some places, the body and limbs taste and enjoy the taste, the taste is the pulse, those are supreme. Because there is no harm from wind, bile, and phlegm, etc., they remain in balance. Because there is no harm from wind, etc., it is neither thick nor thin, there are no knots, and the color is not bad. Those veins disappear, so the body is not a bad transformation. It will become like a golden plaque. It is said that there is no harm from wind, bile, and phlegm, and those veins are completely enjoyed. Thus it is said: The great beings have seven thousand upward-facing openings in their necks that taste flavors. When all the flavors are put into the mouth, they become like the taste of nectar. Or, taste is Tasting.