Tibetan
གས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལངས་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་པས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཤི་འཕོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ཏེ། གང་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ། གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ལ། ཁ་ཅིག་སྲེག་བཞིན་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་པ་དང༌། འཆག་བཞིན་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་འཕོ་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་དང༌། གང་དག་མི་སྣང་བར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སྣང་བར་སོན་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤངས་པས་ཡིད་ཀྱི་བློ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་བློས་རིག་པ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདོད་དོ། །ཡང་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཟང་རེ་རེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཞེས་ལྷའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༌། ལམ་གང་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ཟག་པ་ཟད་པའོ། ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་སུ་སྨྲའོ། །མཚམས་མཚམས་སུ་ནི་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སྟོན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་སྟོབས་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཞན་དུ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མཐའ་མེད་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀླུ་མདུད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚམས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུའོ། །སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ནི་ཐ་མལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་དེ་ནི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་རབ་གནོན་དང་ཡན་ལག་མཆོག་དང་སྟོབས་མཆོག་དང་སྲེད་མེད་བུ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་འམ་ཡང་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་དོན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཏེ། གཞན་ཆེད་དུ་དེ་དག་སྟོན་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་ནི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ངེས་པའི་གསུང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་འོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཆོས་ བཅོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བ་ན་གཏུམ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཁྱི་དང་ཚེར་མ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང༌། རྐུན་མ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །ཡང་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐུའི་ལས་གྱི་ཚོམ་མེད་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱིས་ས་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། ས་
Chinese
是由于破裂等等。奋起是狮子伸展身姿以头撞击。先前的处所是先前的生世。忆念那些是忆念。死亡和转生是众生的死亡和出生。那是出自《圣持明自在王经》中所说。其中，这是如来天眼，无论在哪个十方世界的尽头，凡是显现的那些，有些正在燃烧，有些正在毁灭，有些正在崩塌，都能看见。对于那些显现的众生，有些正在转移，有些正在出生，以及那些不显现的众生，只要那些如来之眼能够照见，就都能看见。无论何时，诸根都是恶劣的处所自性，因此，不知自性的诸根，在成佛之时就已经断除，如同心意一般，以诸根的智慧来认知，由于完全断绝了对境，所以世尊的一切识都想要一切对境。又出自《增长信力经》中所说：文殊，同样地，如来的顶髻也能看见。同样地，白毫也能看见。同样地，每一个妙相也能看见。同样地，在同一时刻，也能看见十方世界的无量世界。虽然如此，但由于跟随先前的诸根而进行分别，所以才说天眼和天耳。烦恼是众生的烦恼。一切灭尽，以及用什么道来灭尽，这两者都是烦恼灭尽。 又，佛的身是无贪之子的力量。有些地方说无贪之子的力量。如同导师的心力一样，身体的力量也是无尽的力量。否则，智慧的力量无尽是无法忍受的。诸佛世尊是龙结。独觉的界限是连珠。转轮王的界限是铁钩。无贪之子的力量是普通十头大象的力量，那就是香象
English
It is due to breakage and so on. Rising up is the lion stretching its body and butting with its head. The previous abode is the previous life. Remembering those is remembering. Death and rebirth are the death and birth of sentient beings. That is stated in the Noble Dhāraṇī Lord King Sūtra. Among them, this is the Tathāgata's divine eye, in whichever of the ten directions' world realms that reach the end of the sky, whatever appears in those, some are burning, some are being destroyed, and some are collapsing, all can be seen. For those sentient beings that appear, some are transferring, some are being born, and those sentient beings that do not appear, as long as those Tathāgata's eyes can see, they can all be seen. Whenever the faculties are of the nature of a bad place, therefore, the faculties of not knowing the nature, have already been abandoned at the time of becoming a Buddha, like the mind, knowing with the wisdom of the faculties, because the objects are completely cut off, so all the consciousness of the Bhagavan wants all objects. Also, it is stated in the Sutra of Increasing Faith Power: Mañjuśrī, similarly, the Tathāgata's crown can also see. Similarly, the white hair between the eyebrows can also see. Similarly, each and every excellent mark can also see. Similarly, at the same time, one can also see the infinite realms of the ten directions. Although it is so, because it follows the previous faculties and makes distinctions, it is said to be the divine eye and the divine ear. Defilements are the afflictions of sentient beings. All are exhausted, and by what path is it exhausted, both of these are the exhaustion of defilements. Also, the body of the Buddha is said to be the power of the son without craving. In some places, it is said to be the power of the son without craving. Like the mind power of the teacher, the power of the body is also infinite power. Otherwise, the infinite power of wisdom cannot be tolerated. The Buddhas, the Bhagavadās, are dragon knots. The boundaries of the solitary Buddhas are strings of beads. The boundaries of the wheel-turning kings are iron hooks. The power of the son without craving is the power of ten ordinary elephants, that is, the fragrant elephant.
Chinese
也是一个大的。同样，大中之大，极胜，胜支，胜力，无贪子等，要以上比上十倍地说。谁像狮子一样无所畏惧地说理，那被称为无畏。它的自性或真实是无畏，有四种。即，现证菩提之无畏，是如来之智慧圆满。这二者是自利。间隔之法是涅槃之障碍。决定生起是获得涅槃。这二者是利他，因为了他人而宣说它们。因此是无畏。如来的十二部经是法。所说尽是义。那些法的能诠之名句集合与能明之集合多种决定之语是决定之词。或者，因之诸法皆是因。果之诸法皆是义。属于六道之有情之语是决定之词。那些是法、义、决定之词各自如实知晓。为了向愚昧者显示法等，法等各自如实知晓者现前即是无畏。彼即各自如实知晓。独一而行是无杂染，唯是诸佛之法。诸佛之不杂染之法是十八法，即，如来无有错谬。如阿罗汉们在村落等处为了乞食而行走时，会生起凶猛象、马、牛、狗、荆棘、蛇等的损害，以及盗贼、虎等的怖畏。如是之如来一切时处皆无有。又如《总持自在王经》所说，佛薄伽梵无有身业之错谬，能令行住等四威仪极喜悦。进入和出来村落和城市时，足底不触地，地
English
It is also a big one. Similarly, the great among the great, the supreme victor, the supreme limb, the supreme power, the non-greedy sons, etc., should be spoken of as ten times greater than the previous one. Whoever speaks reason fearlessly like a lion is called fearless. Its nature or truth is fearlessness, which has four aspects. That is, the fearlessness of perfect enlightenment is the perfection of the Tathagata's wisdom. These two are for one's own benefit. The intervening dharma is the obstacle to Nirvana. Definitely arising is the attainment of Nirvana. These two are for the benefit of others, because they are taught for the sake of others. Therefore, it is fearlessness. The twelve divisions of the Tathagata's teachings are the Dharma. All that is said is meaning. The collection of names and sentences that express those dharmas, and the collection of elucidations, the many definite words, are the definite words. Or, all dharmas of cause are cause. All dharmas of effect are meaning. The speech of sentient beings belonging to the six realms is the definite word. Those are the Dharma, meaning, and definite words, each known as they are. In order to show the Dharma etc. to the ignorant, those who know the Dharma etc. as they are, manifest as fearlessness. That is, each knows as it is. Walking alone is unmixed, only the Dharma of the Buddhas. The unmixed Dharma of the Buddhas is the eighteen dharmas, that is, the Tathagata has no error. As when Arhats walk in villages etc. for alms, they may experience harm from fierce elephants, horses, cows, dogs, thorns, snakes, etc., and fear from thieves, tigers, etc. Such a Tathagata is completely absent at all times and places. Also, as stated in the *Dharani Sovereign King Sutra*, the Buddha Bhagavan has no error in bodily action, and can make the four postures of walking, standing, etc. extremely joyful. When entering and exiting villages and cities, the soles of the feet do not touch the ground, and the ground
Tibetan
ཆེན་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་པདྨ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་བཞག་པ་དེ་རུ་གང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཞག་བདུན་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཕོས་ནས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམས་སོར་བཞིའི་བར་གྱིས་མ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །བྷཻ་ར་དྷའི་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐུའི་འོད་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གྱ་ཚོམ་མེད་པའོ་ཞེས་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གད་མོ་ཆེན་པོ་དགོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའོ། །ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་དྲན་པ་བསྙེལ་བས་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅིང་དུས་ལས་འདའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་དུ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉི་ག་རུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆོས་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ
Chinese
对于伟大者，将出现具有千辐轮宝。将出现具有悦意香气的莲花。凡如来放置足迹之处，凡成为畜生之生的有情，被如来之光所触及，彼等七日之中将极度安乐。死后将转生为天人。如来的身体，袈裟等物，甚至四指之间也无法触及。纵然是怖畏风也无法撼动。身体的光芒使无间地狱的尽头有情获得安乐。因此说如来的身体没有错乱，因为是对恒常性进行真实认知的缘故。如来没有喧嚣。譬如阿罗汉进入森林并在道路上行走时，会发出巨大的声音，并且由于习气的力量而发出大笑声。佛陀不是那样，因为恒常处于等持之中。如来没有遗忘。譬如阿罗汉没有处于等持之中，因为遗忘念头而不做事并且虚度时光。佛陀不是那样，因为具有大悲心。如来没有心不处于等持之中。譬如阿罗汉进入时才是处于等持，其他时候则不是。佛陀不是那样，因为恒常处于等持之中。如来没有不同的概念。譬如阿罗汉对于蕴具有完全不一致的概念，对于涅槃具有寂静的概念。佛陀不是那样，因为对于自性无我的两者都不分别的缘故。如来没有不分别的舍。譬如阿罗汉不分别而舍弃有情的事情，佛陀不是那样，因为他是通过分别时间等而安住于中道，而不是其他。如来没有意愿衰退，因为他对慈爱、悲悯、说法、引导有情、完全成熟、极度寂静行
English
For the great one, a wheel jewel with a thousand spokes will appear. A lotus with a pleasing fragrance will appear. Wherever the Tathagata places his feet, those sentient beings who have become the birthplace of animals, who are touched by the light of the Tathagata, will be exceedingly happy for seven days. After death, they will be reborn as gods. The robes and other items on the body of the Tathagata cannot be touched even between four fingers. Even the terrifying wind cannot move it. The light of his body brings happiness to the sentient beings at the end of Avici hell. Therefore, it is said that the body of the Tathagata is without confusion, because it is the cause of truly realizing permanence. The Tathagata is without clamor. For example, when an Arhat enters the forest and walks on the road, he will make a loud noise and laugh loudly due to the power of habit. The Buddha is not like that, because he is always in Samadhi. The Tathagata has no forgetfulness. For example, an Arhat is not in Samadhi, because he forgets mindfulness and does not act and wastes time. The Buddha is not like that, because he has great compassion. The Tathagata has no mind that is not in Samadhi. For example, an Arhat is in Samadhi only when he enters, but not at other times. The Buddha is not like that, because he is always in Samadhi. The Tathagata has no different concepts. For example, an Arhat has a completely inconsistent concept of the aggregates and a concept of peace for Nirvana. The Buddha is not like that, because he does not discriminate between the two of selflessness of nature. The Tathagata has no undifferentiated equanimity. For example, an Arhat abandons the affairs of sentient beings without discrimination, but the Buddha is not like that, because he abides in the Middle Way by discriminating time and so on, and not otherwise. The Tathagata has no decline of intention, because he acts with love, compassion, teaching the Dharma, guiding sentient beings, complete maturation, and extreme solitude.