Tibetan
རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་དངོས་པོའི་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང་གནས་པ་དང་འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་གྲངས་རྣམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ངན་ལེན་བྲལ་བ་དང་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འཇོག་པས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་པས་ཚེ་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་ཚད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བཞེངས་པས་སེམས་ལ་དབང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་པ་དུ་མས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་དུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བའོ། །སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བའོ། །གང་ཅི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ། །འདི་ལྟར་སྟོབས་མི་འཇིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་ བར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འཆབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ལ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་རྣ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་མ་ཡིན། སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞིག་གིས་མ་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་རྣམ་པར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་མནར་སེམས་མ་ཡིན། མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན། མི་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་སེམས་མངོན་པར་མི་མཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་མ་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད། ཐོས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་བ་དང་མནར་སེམས་གཉི་གར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དུས་ལས་མི་འདའ་བས་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་སངས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཏེ། བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཡང་དེ་དང་འདྲེས་པའི་དྲི་ཕྲ་མོ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་གང་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ངོ༌། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་སྔོན་སྤྲེའུ་རུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་ན་མཆོང་བ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས་དམངས་མོ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དེ་
Chinese
所依完全清净，所缘完全清净，心完全清净，智慧完全清净。其中，将自身所有烦恼的恶趣习气，从所依上彻底消除，随自己意愿取舍、安住、转移对境，以及幻化、转变和数量等获得自在，这是所有方面所缘完全清净。如前一样，所有众生远离恶趣，所有心都增长善根，这是所有方面心完全清净。如前一样，无明一方远离所有恶趣，对所知和能知获得自在，这是所有方面智慧完全清净。有十种自在，即：以安住和完全舍弃对寿命自在。例如，加持寿命的量为不可说劫等。随自己意愿进入禅定三摩地等，以及从三摩地中出定，对心自在。示现能以多种庄严布置所有世间，并加持等，随自己意愿利益安乐，对资具自在。随自己意愿成就身语之业，以及如时加持业的异熟果，对业自在。在所有生处随自己意愿受生，对生自在。随自己意愿示现神通，转变所有佛刹等，是对神变自在。以圆满的愿力，对愿自在。任何随所欲乐，都能如其发生，这是对欲乐自在。例如，示现所有世间充满佛陀等。任何想要了解的，都能了解，这是对智慧自在。例如，示现佛陀的十力、四无畏、不共佛法、妙相等圆满菩提等。善于分别经部等，这是对法自在。有四种无畏，即：
English
The basis is completely pure, the object is completely pure, the mind is completely pure, and the wisdom is completely pure. Among them, having completely eliminated the habits of all one's own afflictions from the basis of bad states, and being able to take, abide, and transfer objects as one wishes, as well as having mastery over the emanations, transformations, and numbers, this is complete purity of the object in all aspects. As before, all sentient beings are free from bad states, and all minds increase the roots of virtue, this is complete purity of mind in all aspects. As before, the side of ignorance is free from all bad states, and one has mastery over what is to be known and what knows, this is complete purity of wisdom in all aspects. There are ten powers, namely: mastery over life by placing and completely abandoning it. For example, blessing the measure of life to be unspeakable kalpas, and so on. Mastery over the mind by entering into meditative absorption samadhi as one wishes, and by rising from absorption. Mastery over resources by showing how to adorn all worlds with many decorations, and blessing them, and so on, and by abiding near to benefit as one wishes. Mastery over karma by accomplishing the actions of body and speech as one wishes, and by blessing the ripening of karma as the time is right. Mastery over birth by being born as one wishes in all places of birth. Mastery over magical powers by showing manifest knowledge as one wishes, transforming all Buddha-fields, and so on. Mastery over aspiration by perfect aspiration. Whatever one desires to happen, happens as it is, this is mastery over desire. For example, showing all realms of the world completely filled with Buddhas, and so on. Whatever one wants to know, one knows, this is mastery over wisdom. For example, showing the ten powers, the fearlessness, the unmixed qualities of the Buddha, the perfect marks, the complete enlightenment, and so on. Being skilled in distinguishing the divisions of the Sutra Pitaka, and so on, this is mastery over the Dharma. There are four kinds of fearlessness:
Chinese
诶！ 就像这样：对于圆满正等觉来说，没有怖畏；对于烦恼灭尽来说，没有怖畏；对于宣说阻碍之法来说，没有怖畏；对于决定出离来说，没有怖畏。不守护有三种，就像这样：如来身之事业完全清净，因此身体的事业没有完全不清净的，心中想着要完全隐瞒某些他人不知道的事情是没有的。这是第一种不守护。同样，语的事业是第二种。意的的事业是第三种。不混杂的忆念近住有三种，就像这样：如来宣说佛法时，有些人恭敬地听闻，并且倾听，并且将一切了知都放在心中，并且修持与佛法相顺的法。这样，如来不会高兴，内心不是快乐的，心也不是特别超胜的。另一些人不恭敬地听闻，不倾听等等。对此，如来不是不高兴，不是苦恼，不是不能忍受，不是不顺从，心不是不悦意的。有些人恭敬地听闻，有些人不恭敬地听闻，听闻后决定舍弃等等。因此，如来对于高兴和苦恼都不会改变。完全安住在舍弃上，并且具有正念和正知。为了利益有情，所作之事不会错过时机，这是不忘失的法性。即使烦恼平息，但有些人行为就像没有断除烦恼一样，这就是烦恼的习气。就像用布等擦拭芝麻花等，即使去除了芝麻花等，仍然残留着与之混合的细微气味一样。对此，无明的习气是成为完全运用所知之事的障碍。贪欲等的习气也是身体和语言行为差别的因。例如，比丘以前变成猴子时，走路时会跳跃；以前变成婆罗门时，会说贱民的话。如来的一切都已消失，因为烦恼的习气已被彻底摧毁。
English
Hey! Like this: For perfect complete enlightenment, there is no fear; for the exhaustion of defilements, there is no fear; for teaching the Dharma that obstructs, there is no fear; for definite liberation, there is no fear. There are three kinds of non-guarding, like this: The Tathagata's bodily activity is completely pure, therefore there is no bodily activity that is not completely pure. There is no thought of completely concealing certain things that others do not know. This is the first kind of non-guarding. Similarly, the activity of speech is the second. The activity of mind is the third. There are three kinds of unmixed mindfulness, like this: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen respectfully, and listen attentively, and keep all knowledge in their minds, and practice the Dharma that is in accordance with the Dharma. In this way, the Tathagata will not be pleased, the mind will not be happy, and the mind will not be particularly superior. Others do not listen respectfully, do not listen attentively, and so on. To this, the Tathagata is not unhappy, not distressed, not intolerable, not disobedient, and the mind is not displeased. Some people listen respectfully, some people do not listen respectfully, and after listening, they decide to abandon, and so on. Therefore, the Tathagata will not change for happiness and distress. Completely abide in abandonment, and be endowed with mindfulness and awareness. In order to benefit sentient beings, the things to be done will not miss the opportunity, this is the Dharma nature of non-forgetfulness. Even if the defilements are calmed, but some people behave as if they have not abandoned the defilements, this is the habit of defilements. Just like wiping sesame flowers with cloth, etc., even if the sesame flowers are removed, there is still a subtle smell mixed with it. In this regard, the habit of ignorance is an obstacle to the complete use of knowable things. The habits of desire and so on are also the cause of the difference in body and speech behavior. For example, when a monk used to be a monkey, he would jump when walking; when he used to be a Brahmin, he would speak the words of the lowly. All of the Tathagata's have disappeared, because the habits of defilements have been completely destroyed.