Tibetan
འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་མོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་དག་ནུས་པ་མེད་པས་དུལ་བའི་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་མཐོན་པོ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་རུང་བ། རང་གི་རྟེན་ཡུལ་མཆོད་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མོས་པ་བརྟན་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་ བས་ཡིད་ཙམ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་གསལ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཆེས་གསལ་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་གསལ་བ་རྫོགས་པ་དེའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །གཉིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་རྣམ་རྟོག་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་དང་མི་ལྡན་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་པ། །ས་ནི་དང་པོ་དག་ཏུ་འདོད། །གཞལ་མེད་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཏུ་ངེས་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དེའང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་གནས་པའམ་གནས་པ་དག་འཇུག་པ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་པས་མིང་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ནི། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཕྱི་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ལྷག་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཡང་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བགྲོད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་རྩོལ་བས་བགྲོད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། རྩོལ་བ་མེད་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་བགྲོད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བཟོད་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསོགས་པར་བྱེད་པའམ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འགེངས་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་པས་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་དེའང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྒྱས་པར་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་པ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་དང༌། གང་ལ་ལས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་སོ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དེའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག །ཡི་གེ་དེའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། གཟུངས་དང་ལྡན་པའི་བློ་ལའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསང་སྔགས་སྨྲ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །གཟུངས་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས
Chinese
这些存在于具有意乐的生起次第等之中，然而，应当安立为：依靠于此，彼成为殊胜。殊胜之相，是从所有意乐都圆满究竟的自性开始，因为能自在自心，所以没有我和我所的清净能力，调柔之心对善知识等没有我和我所的傲慢，能压伏自性烦恼，不是魔等所作损害之境，能够成就圆满正等菩提，自己的所依处成为应供养处，这叫做安立暖等作用。因此，暖等是意乐稳固和功德之基，所以称为意乐行持之地。又是，安住的心的所有法都修持无我时，因为没有对意义各异的事物显现执着，所以知识的显现稍微明亮，仅仅见到是心而已。那时，这是暖相的阶段。那被称为获得显现的等持。在那之后，知识的显现中等明亮是顶的阶段。那是获得显现的等持。何时唯有心而安住，没有对外境的显现执着，产生知识的最明亮显现之时，那是忍位的阶段。那是进入真如义一分的等持。何时也不见执持意义的散乱，知识的明亮圆满，那是世间第一法位。那是不间断的等持。那之后紧接着的见道刹那，是所有法无我的真如显现的真实对治。因此，在那一刹那，以见道而舍弃所有应舍弃之物。如《经庄严论》中所说：暖相等等和决定性的分位相似的都已经说完了。从那之后是见道的阶段。二是解脱的智慧，因为没有所取和能取。是不分别，是所取。
English
These exist in the generation stage, etc., which possess aspiration. However, it should be established that, relying on this, that becomes supreme. The aspect of the supreme is from the nature of all aspirations being completely perfected. Because one can control one's own mind, there is no ability to purify self and what belongs to self. A subdued mind has no high pride of self and what belongs to self towards spiritual friends, etc. It can subdue the afflictions of one's own nature, and is not an object of harm done by demons, etc. It is capable of accomplishing perfect and complete enlightenment. One's own support becomes the object of offering. This is called establishing the function of heat, etc. Therefore, heat, etc., are the basis of stable aspiration and qualities, so it is called the ground for practicing with aspiration. Also, when the mind in equipoise meditates on all phenomena as selfless, because there is no manifest clinging to things with different meanings, the appearance of knowledge is slightly clear, and one sees only the mind. At that time, this is the stage of the aspect of heat. That is called the samadhi of obtaining appearance. After that, the appearance of knowledge being moderately clear is the stage of the peak. That is the samadhi of obtaining appearance. When one abides only in mind, without manifest clinging to external objects, and the clearest appearance of knowledge arises, that is the stage of forbearance. That is the samadhi that has entered one aspect of the meaning of suchness. When the distraction of grasping at meaning is invisible and the clarity of knowledge is complete, that is the stage of the highest worldly dharma. That is the uninterrupted samadhi. Immediately after that, the moment of the path of seeing is the actual antidote that manifests the suchness of all phenomena being selfless. Therefore, in that moment, all that should be abandoned is abandoned by the path of seeing. As it is said in the Ornament of the Sutras: The aspects of heat, etc., and those similar to the definitive divisions have already been explained. From beyond that is the stage of the path of seeing. Two is the wisdom of complete liberation, because there is no object to be grasped and grasper. It is non-conceptual, it is the object to be grasped.
Chinese
是因为没有“呀”和执持的分别念的缘故。没有垢染，是因为断除了见道所断的缘故。这（地）是此（三界）所依的完全转变，地被认为是第一清净。以无量和一切义，必定走向非常清净。如是说。因此，暖位和顶位的相，是信等五根的自性。忍位和世第一法，是信等五力的自性，如是暖等是根和力的自性成立。入的加行也是。那些的之前已说。入的加行也是，进入大乘和安住于大乘。最初安住于乘，或者安住等同于进入，意义相同故，只是名称相同，这是圣者解脱部的说法。薄伽梵母经中，进入大乘和安住于大乘这两个词，入的加行是因和果的自性，是真实进入大乘之法。之后从上到上，以更加殊胜的智慧而真实安住。大学者世亲也说，入的词语是指开始行进，安住于乘，和行进等，依次是指以信欲而行的地，极喜等七地，和不动等三地。因此，最初是对信欲而行的地特别信欲。极喜等七地是以努力而行进。第八地等三地是什么呢？是没有努力。乘自身成就此的行进，如同非常堪忍的车乘。因此，菩提萨埵最初以入的加行而安住于道的自性大乘。其中道的相是六波罗蜜多等，在道谛的章节中已经广说。从中了知。资粮的加行是从世间最胜法开始而安立。以此积聚或者以沉重性，或者以充满而成为资粮。因为积聚而成为资粮，因为在一切方面积聚的缘故。资粮。
English
It is because there is no 'ya' and no conceptualization of holding. It is without defilement because it has abandoned what is to be abandoned by seeing. This (ground) is the complete transformation of what is relied upon (the three realms), and the ground is considered to be the first purity. With immeasurable and all meanings, it will surely go to extreme purity. Thus it is said. Therefore, the aspects of heat and peak are the nature of the five faculties such as faith. Patience and the supreme mundane dharma are the nature of the five powers such as faith, thus heat and so on are established as the nature of faculties and powers. The application of entering is also. Those have been explained before. The application of entering is also, entering the Mahayana and abiding in the Mahayana. Initially abiding in the vehicle, or abiding is the same as entering, so the meaning is the same, so the name is the same, this is the statement of the noble liberation division. In the Bhagavati Sutra, the two words entering the Mahayana and abiding in the Mahayana, the application of entering is the nature of cause and effect, it is truly entering the Dharma of the Mahayana. Afterwards, from above to above, one truly abides with more excellent wisdom. The great scholar Vasubandhu also said, the word entering refers to starting to proceed, abiding in the vehicle, and proceeding, in sequence referring to the ground of practice with aspiration, the seven grounds such as Joyful, and the three grounds such as Immovable. Therefore, initially it is especially aspiring to the ground of practice with aspiration. The seven grounds such as Joyful are proceeding with effort. What are the three grounds such as the eighth? It is without effort. The vehicle itself accomplishes this proceeding, like a very enduring chariot. Therefore, the Bodhisattva initially abides in the nature of the path, the Mahayana, with the application of entering. Among them, the aspect of the path is the six perfections and so on, which have been extensively explained in the chapter on the truth of the path. Understand from that. The application of accumulation is established starting from the supreme mundane dharma. With this, one accumulates great enlightenment, or with heaviness, or with filling, it becomes accumulation. Because of accumulating, it becomes accumulation, because of accumulating in all aspects. Accumulation.
Chinese
又，如果简略归纳，则有两种，即是：福德资粮和智慧资粮。无论何时，首先积累了福德和智慧资粮，同样地，从现在开始特别地进行区分。广而言之，资粮有十七种，即是：地狱众生、饿鬼和畜生等一切痛苦完全寂静，以及转生为包括佛在内的天人和人类，这是慈悲的资粮。布施波罗蜜多的资粮，持戒波罗蜜多的资粮，忍辱波罗蜜多的资粮，精进波罗蜜多的资粮，禅定波罗蜜多的资粮，智慧波罗蜜多的资粮，止观的资粮，胜观的资粮，止观双运的资粮，以及对于不观待任何事业，具备一切智智的作意，而行于波罗蜜多，并且使其他众生也安住于此，这是善巧方便的资粮。通达二十种空性，这是智慧的资粮。勇猛行、宝手印、虚空藏，以及狮子奋迅等三摩地，这是福德的资粮。菩提分法、解脱、等至、胜伏处、灭尽等众多道，是道的资粮等等。对于阿（藏文，梵文天城体A，梵文罗马拟音A，汉语字面意思：无）、ra（藏文，梵文天城体RA，梵文罗马拟音RA，汉语字面意思：离垢）、pa（藏文，梵文天城体PA，梵文罗马拟音PA，汉语字面意思：语）、ca（藏文，梵文天城体CA，梵文罗马拟音CA，汉语字面意思：行）、等文字，观其意义之如实性而修习，并且圆满修习。对于文字的意义生起安忍，这是安忍的总持，以及具有总持的智慧。十方诸佛和菩萨的教法之蕴，忆念和智慧合一，这是法的总持。忆念和智慧合一，执持其意义，这是义的总持。能随顺摄受有情，如幻术般，成为密咒语者之自在，这是密咒的总持。这四种总持是总持的资粮。极喜地等菩萨十地