Tibetan
་པར་སོག་གོ །དེ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་རུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའོ། །ངའི་རྗེས་སུ་རང་དོན་བྱས་ཤིང་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པས་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་པ་ཉིད་དུ་ལྟག་པར་མོས་པས་སྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དགེ་བ་རྣམས་བླང་བྱ་ཡིན་པས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་དམིགས་བཞིན་པ་ན། གཞན་དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེར་གཉིས་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་ཞེས་བསླབ་པ་ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པ་དེའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་མཁྱེན་པ། རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་རིག་པ། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ། མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ངལ་པ་མེད་པ། ཕྱོགས་བཅུ་གཟིགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བགྲོད་པའོ་ཞེས་གདམས་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་རྣམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་དང་མ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་བ་ཞིན་པ་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རེ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་གྱོན་ཏེ། འདི་ལ་ བར་དུ་གཅོད་པའི་མདའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པ་ལྷག་པར་བགྲོད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོག་གོ །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཀུན་དུ་གནོན་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་བགྲོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མཚམས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པས་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པ་ལས་དང་གདུལ་བྱའི་བདེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་མཆོག་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་སྒོམ་པའི་ལམ་རང་བཞིན་གཉེན་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་མཆོག་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནའང་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ་བཞག་གོ ། སྐབས་སུ་བབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་ལུས་པོ་རྟག་གོ་མི་རྟག་གོ་བདེ་པའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚིག་པ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་གོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་ས་རུ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ
Chinese
应当积聚。之后，从不和的方面获得胜利。必定会在解脱之地获得解脱。获得国王之位。我之后，为了自己的利益而行事，并且怀着慈爱之心，以适当的方式来完全统治众生。同样，菩萨以完全的信心来培养对一切的喜爱，以具备功德来培养极度的喜爱，以能力来获得渴望，从而具备信心。法界的自性，为了证得圆满正等觉的种姓，善的所依是应当接受的，不善的所依是应当断除的，通过这些修行来专注。为了他人的利益而希求圆满正等觉，以空性和慈悲为核心的二十二种菩提心，其自性是般若波罗蜜多，这就是修行。不离世俗谛和胜义谛，通过不执著的结合而进入，从而获得教导。了知该修行的所缘的自性是真谛，了知皈依三宝，不执著于特殊的证悟，为了不退转而完全不懈怠，获得遍观十方。之后，为了不堕入其他乘，也会完全掌握修行的道路。以适当的方式，五眼和六神通，以及见道和修道以及圣道都能够正确地行进，通过这样的教导次第，为了增进已经获得的禅定和智慧，以及为了获得尚未获得的禅定和智慧，诸佛等都会欢喜。六度波罗蜜多的盔甲修行，将每一度波罗蜜多都安住在每一度波罗蜜多上，以布施等不执著的行相等等，以盔甲本身来穿戴盔甲。对于此，一切阻断的箭都会制造障碍。在那之后，分配盔甲，并且以显着的精进来修习一切行相，从而安住。安住在禅定等等大乘的一切法上。之后，殊胜地行进于究竟的因，福德和智慧的资
English
Should accumulate. Then, gain victory over the side of discord. Will surely attain liberation in the place of liberation. Attain the position of king. After me, acting for one's own benefit and with loving-kindness, to completely rule beings in an appropriate manner. Similarly, the Bodhisattva cultivates genuine faith by being fond of totality, cultivates extreme delight by being endowed with qualities, and attains aspirations through being fond of ability, thereby possessing faith. The nature of the Dharmadhatu, in order to realize the lineage of the perfectly complete Buddha, the basis of virtue is to be accepted, and the basis of non-virtue is to be abandoned, focusing through these practices. Desiring perfect and complete enlightenment for the benefit of others, the twenty-two kinds of Bodhicitta with emptiness and compassion as their essence, whose nature is Prajnaparamita, this is the practice. Not deviating from conventional truth and ultimate truth, entering through non-attachment, thereby receiving instruction. Knowing that the nature of the object of that practice is truth, knowing the Three Jewels of Refuge, not clinging to special realization, completely without懈怠 for the sake of non-reversal, attaining the ability to see in all ten directions. Then, in order not to fall into other vehicles, one will also fully grasp the path of practice. In an appropriate manner, the five eyes and six superknowledges, as well as the paths of seeing, meditation, and the noble path, can all proceed correctly. Through such a gradual instruction, in order to increase the samadhi and wisdom that have already been attained, and in order to attain those that have not yet been attained, the Buddhas and others will rejoice. The armor practice of the six perfections, placing each perfection on each perfection, with the aspects of non-attachment such as giving, etc., wearing the armor with the armor itself. For this, all the arrows that obstruct will create obstacles. After that, distributing the armor, and dwelling excellently by manifestly striving to meditate on all aspects. Abiding in all the teachings of the Great Vehicle, such as meditation, etc. Then, proceeding excellently on the ultimate cause, the accumulation of merit and wisdom.
Chinese
如是正行。从彼定当出离，于果位一切压伏，定当出离。名为金刚喻者，无间道证悟之菩提萨埵，烦恼及所知障习气无余，远离相违品类之差别，于佛地一切行履。现证真如边际，断除习气之系缚，获得果之自性无间断之法王。于彼时亦现证果之体性，法身现证之事业已作，以无事业故，修持则无。修持即是事业。于彼之后，以无缘大悲，由往昔之愿力所牵引，从业及所化之谛实福德之主，乃至虚空界之边际，恒常不断，成办有情之义利圆满。是故见道之传承，加行道之自性乃积聚，即资粮之修持。真实加行道之自性乃信解行地，即趣入之修持。最胜法之自性乃积聚之修持。见道之自性极喜地乃积聚之修持。修道之自性极喜地乃积聚之修持。修道之位次差别，以道之位次差别，修道自性对治乃积聚之修持。修道之加持，于定当出离之事物，以差别之道至究竟，乃至金刚喻心之间，修道之自性定当出离之修持。后二发心之自性，果位之体性，佛地之自性，乃定当出离之因修持，谓定当出离乃道之行境故。又圣无著菩萨所说，如是资粮之修持与趣入之修持等之数量，以传承及真实之加行自性，积聚与信解行地等所摄持。真实加行道之。
English
Thus, one acts correctly. From that, one will definitely emerge, and in the fruition stage, everything is subdued, and one will definitely emerge. One called Vajra-like is a Bodhisattva who has realized the uninterrupted path, without any remaining habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations, separated from the distinctions of opposing categories, and walks in all Buddha lands. Having manifested the ultimate reality, one abandons the bonds of habitual tendencies and attains the uninterrupted Dharma King of the nature of fruition. At that time, the essence of manifesting the fruit is also manifested, and the work of manifesting the Dharmakaya has been done. Because there is no work to be done, there is no practice. Practice is work. After that, with impartial great compassion, propelled by the aspiration of the past, from the lord of karma and the true merit of those to be tamed, to the end of the realm of space, continuously and without interruption, one accomplishes the complete meaning of sentient beings. Therefore, the lineage of the path of seeing, the nature of the path of joining is accumulation, which is the practice of accumulation. The nature of the actual path of joining is the ground of faithful conduct, which is the practice of entering. The nature of the supreme Dharma is the practice of accumulation. The nature of the path of seeing, the Joyful Ground, is the practice of accumulation. The nature of the path of meditation, the Joyful Ground, is the practice of accumulation. The difference in the stages of the path of meditation, with the difference in the stages of the path, the nature of the antidote of the path of meditation is the practice of accumulation. The blessing of the path of meditation, in the object of definite emergence, with the path of difference to the ultimate, up to the Vajra-like mind, the nature of the path of meditation is the practice of definite emergence. The nature of the latter two arising of mind, the essence of the fruition stage, the nature of the Buddha ground, is the cause of definite emergence, because it is said that definite emergence is the object of the path. Moreover, the noble Asanga Bodhisattva said that the number of practices of accumulation and practices of entering are held by the lineage and the nature of the actual joining, the grounds of accumulation and faithful conduct. The actual path of joining.
Chinese
自性法最胜所摄持者，乃是资粮之修持。见道之自性，极喜地之自性，乃是资粮之修持。二地等之自性，对治之自性中，也是资粮之修持。二道之行境，或决定出离之修持，即是修道之加持也。顺便提及，已安立矣。现在当说正当之义。菩提心者，以菩提分之相完全围绕而修持也，如是说故。菩萨以空性与大悲无别之菩提心融入内心之故，以随行菩提分之三十三种法之门而修持也。因此，菩提乃是一切智，分是随顺之义。二万五千颂中如何所说？舍利子，世尊母，于般若波罗蜜多中安住，四念住当完全了知也，如是等。如是内外之身、受、心、法等，随观身等而住也。与身等相应之分别念生起则非也。此乃我身常耶？无常耶？乐耶？苦耶？如是等不缘之瑜伽也。不缘之还灭门，乃是声闻乘行者所修持也。彼声闻之行者，以常等之相而缘也。菩萨乘之行者，以不缘之瑜伽而缘彼等也。因此，无常等之相，空性亦成菩萨等之有境也，如是法性现前之故，声闻之道亦成串习也。现在如是，如初发心之三种数目，四念住与四正断和四神足等摄持也。是乃如是，于资粮地中，善心之信心等完全串习之故，菩提心如实受持，布施与戒律等