Tibetan
དུ་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་རོ་མྱང་བ་མང་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་ངུ་ཚངས་རིས་སུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དུའོ། །ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་རོ་མྱང་བ་ཆུང་ངུས་འོད་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་འོད་དུའོ། །རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རོ་ཆུང་ངུ་མྱངས་པས་དགེ་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་གིས་ཚད་མེད་དགེའོ། །རབ་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས་སུའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་རོ་མྱང་བ་ཆུང་དུས་སྤྲིན་མེད་དུའོ། །འབྲིང་གིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་དུའོ། །རབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རུའོ། །རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་ཆུང་དུས་མི་ཆེ་བར་རོ། །ཡོངས་སུ་གོམས་པ་འབྲིང་གིས་མི་གདུང་བར་རོ། །རབ་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དུའོ། །ཆེས་རབ་ཏུ་གོམས་པས་གྱ་ནོམ་སྣང་དུའོ། །འདི་རྣམས་སུ་བར་མེད་པར་ལན་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་རབ་ཏུ་གོམས་པས་འོག་མིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དེ་ནི་འགོ་མིན་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་ཡང་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས། རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལན་རེ་རེ་སྐྱེས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པའམ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་དགའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོན་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ། མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་པའམ་མི་སེམས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོན་བ
Chinese
由此获得痛苦的止息，这就是通过显现造作而完全从悲伤中解脱。向上转移有两种方式，即前往色究竟天和前往有顶。其中，通过体验滋味而多次转生，体验初禅滋味较少者，转生到梵众天。中等者转生到梵辅天。上等者转生到大梵天。同样，体验二禅滋味较少者，转生到少光天。中等者转生到无量光天。上等者转生到极光净天。体验三禅滋味较少者，转生到少净天。中等者转生到无量净天。上等者转生到遍净天。体验四禅滋味较少者，转生到无云天。中等者转生到福生天。上等者转生到广果天。通过修习次第禅定，完全熟悉四禅，较少者转生到无大天。中等熟悉者转生到无热天。上等熟悉者转生到善现天。极度熟悉者转生到色究竟天。在这些天界中，无间断地一次次转生。通过非常极度地熟悉，进入色究竟天，现证道，并完全从悲伤中解脱，这就是色究竟天的最终归宿。从梵众天等直到广果天的最终归宿，一次次转生，修习非次第禅定四禅，完全舍弃了纯净的居所。同样，在无边虚空处等处一次次转生，前往有顶，并完全从悲伤中解脱，这就是有顶的最终归宿。那些根器迟钝、放逸或不放逸、有心或无心，安住在可见之法的快乐中，有份从世间禅定中完全退失的人，就是具有完全退失之法的人。其中，所谓“有心或无心”，意思是并非被自我的喜悦所压制。那些根器迟钝、非常迟钝，放逸或不放逸，无心，安住在可见之法的快乐中，有份从世间禅定中完全退失的人，就是具有完全退失之法的人。其中，所谓“有心或无心”，意思是并非被自我所压
English
Having thus attained the cessation of suffering, that is complete liberation from sorrow through manifest activity. There are two ways of ascending, namely, going to Akanishta and going to the peak of existence. Among them, those who have established the experience of taste through many births, those who experience a small taste of the first dhyana are born in the retinue of Brahma. Those of medium experience are born in the retinue of Brahma's attendants. Those of great experience are born as Great Brahma. Similarly, those who experience a small taste of the second dhyana are born in Lesser Light. Those of medium experience are born in Immeasurable Light. Those of great experience are born in Clear Light. Those who experience a small taste of the third dhyana are born in Lesser Virtue. Those of medium experience are born in Immeasurable Virtue. Those of great experience are born in Abundant Virtue. Those who experience a small taste of the fourth dhyana are born in Cloudless. Those of medium experience are born in Increasing Merit. Those of great experience are born in Great Fruit. Having meditated on the distributed, having completely familiarized with the fourth dhyana, those who are less familiar are born in Non-Great. Those who are moderately familiar are born in Non-Affliction. Those who are greatly familiar are born in Clearly Seen. Those who are extremely familiar are born in Rich Appearance. In these realms, one is born once without interruption. Having become extremely familiar, having entered Akanishta, having manifested the path, and having completely liberated from sorrow, that is the ultimate destination of Akanishta. Those who are born once from the retinue of Brahma and so on to the ultimate destination of Great Fruit, having meditated on the non-distributed fourth dhyana, having completely abandoned the pure abodes. Similarly, having been born once in the sphere of infinite space and so on, having gone to the peak of existence, and having completely liberated from sorrow, that is the ultimate destination of the peak of existence. Those who are dull of faculties, heedless or heedful, mindful or unmindful, abiding happily in the visible dharma, having a share of completely falling away from worldly dhyana, are those who have the nature of completely falling away. Among them, "mindful or unmindful" means not being suppressed by one's own joy. Those who are dull of faculties, very dull, heedless or heedful, unmindful, abiding happily in the visible dharma, having a share of completely falling away from worldly dhyana, are those who have the nature of completely falling away. Among them, "mindful or unmindful" means not being suppressed by oneself.
Tibetan
ཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ། མི་སེམས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །སེམས་པས་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་བག་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ། བག་ཡོད་པས་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཉིད་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་རྣོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཟག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འབར་བར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་བག་མེད་པའམ་བག་ཡོད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་བརྙེས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པའོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་མེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས
Chinese
意思是说，不是新的。 无论是迟钝的根器，迟钝本身是放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而完全退失的人来说，是有退失之分的。 不是有退失之分的心，就是有心的法。 无论是迟钝的根器，由于放逸而从安住于所见之法中完全退失的人来说，是有退失之分的；由于不放逸而没有退失之分的人，就是随护的法。 无论是迟钝的根器，放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，是有退失之分的，具有使诸根极为炽燃之分的人，就是从安住中不退动者。 其中的使诸根极为炽燃，就是直到完全正直和锐利为止。 仅仅因为这样，不退动的法不是被称为具有使诸根极为炽燃之分，因为那是自性诸根锐利之故。 无论是迟钝的根器，无漏或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，具有使诸根极为炽燃之分的人，就是现证的法。 无论是自性诸根锐利，放逸或不放逸，对于不能安住于所见之法而没有完全退失的人来说，就是不退动的法。 以界分类，有十三种补特伽罗，即：欲界中的凡夫，以及有学和无学。 同样，色界中有三种，同样，无色界中有三种，欲界中的菩萨，色界中的菩萨，欲界中的独觉，以及不可思议的如来。 凡是生于欲界而没有获得圣法的人，就是欲界中的凡夫。 凡是生于欲界而获得了圣法，具有剩余的随顺之分的人，就是欲界中的有学。 凡是生于欲界而获得了圣法，没有剩余的随顺之分的人，就是欲界中的无学。 同样，色界
English
It means it's not new. Whether it is a dull faculty, dullness itself is heedless or heedful, for those who cannot abide comfortably in the seen Dharma and completely fall away, they have a share of falling away. The mind that does not have a share of falling away is the Dharma of mind. Whether it is a dull faculty, because of heedlessness, one has a share of falling away from abiding comfortably in the seen Dharma; one who does not have a share because of heedfulness is the Dharma of guarding. Whether it is a dull faculty, heedless or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, those who have a share of making the faculties extremely blazing are those who do not move from abiding. Among them, making the faculties extremely blazing is until they are completely upright and sharp. Just because of that, the Dharma of not moving is not called having a share of making the faculties extremely blazing, because that is because the faculties are naturally sharp. Whether it is a dull faculty, without outflows or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, those who have a share of making the faculties extremely blazing are those who have the Dharma of manifest realization. Whether it is naturally sharp faculties, heedless or heedful, for those who do not completely fall away from abiding comfortably in the seen Dharma, that is the Dharma of not moving. According to the division of realms, there are thirteen types of individuals, namely: ordinary beings who abide in the desire realm, as well as learners and non-learners. Similarly, there are three who abide in the form realm, similarly, there are three who abide in the formless realm, Bodhisattvas who abide in the desire realm, Bodhisattvas who abide in the form realm, Solitary Buddhas who abide in the desire realm, and the Inconceivable Thus-Gone One. Whoever is born in the desire realm and has not attained the noble Dharma is an ordinary being who abides in the desire realm. Whoever is born in the desire realm and has obtained the noble Dharmas, having remaining connections, is a learner who abides in the desire realm. Whoever is born in the desire realm and has obtained the noble Dharmas, without remaining connections, is a non-learner who abides in the desire realm. Similarly, the form realm