Tibetan
ད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགའ་ཞིག་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པ་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཅི་བཞིན་པ་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལམ་རྣམས་སུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་སུ་སོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ངེས་པར་སེམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ཉིད་ནི་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་སྐྲ་དང་ཀླད་པ་ནས་འོག་ཏུ་དང༌། སེན་མོ་དང་སྤུ་དང་ སྐྲའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་དེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། སྐྱི་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་གཞུངས་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཚོར་བ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མ
Chinese
又，穷尽无边识处。三种等持是三种解脱门之自性。如此，空性之等持是解脱门空性。无相之等持是解脱门无相。无愿之等持是解脱门无愿。有些地方也有第四种解脱门，如此，无现行之解脱门。十二种智慧是，如此，痛苦之智慧，集起之智慧，灭除之智慧，道之智慧，穷尽之智慧，不生之智慧，法之智慧，随顺之智慧，世俗之智慧，清净之智慧，如是之智慧。三种根是，如此，未知当知根，已知根，已知具知根。次第为见道、修道和无学道。三种等持是，如此，有伺察有寻思之等持，无寻思唯有伺察之等持，无寻思无伺察之等持。十种随念是，如此，佛随念，法随念，僧伽随念，戒随念，舍随念，天随念，寂静随念，死亡随念，身随念，出入息随念。其中身随念是，对于身体之三十六种不净物，必定作意，即此身体从脚底至头顶，从头发和脑髓向下，指甲和毛发，直至头发末梢，充满各种不净物，如实分别观察，即此身体有：头发，毛发，指甲，牙齿，垢，皮肤，肉，筋，脓，骨，骨髓，心，肾，脾，肺，
English
Furthermore, the exhaustion of the boundless realm of consciousness. The three samadhis are the nature of the three doors of liberation. Thus, the samadhi of emptiness is the door of liberation, emptiness. The samadhi of signlessness is the door of liberation, signlessness. The samadhi of wishlessness is the door of liberation, wishlessness. In some places, there is also a fourth door of liberation, such as the door of liberation of non-manifestation. The twelve kinds of knowledge are: knowledge of suffering, knowledge of the origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, knowledge of exhaustion, knowledge of non-arising, knowledge of the Dharma, knowledge of accordance, knowledge of convention, knowledge of purification, and knowledge as it is. The three faculties are: the faculty of "I shall know the unknown," the faculty of knowledge, and the faculty of complete knowledge. These are, in order, the paths of seeing, cultivation, and no more learning. The three samadhis are: samadhi with both investigation and analysis, samadhi with only investigation and no analysis, and samadhi with neither investigation nor analysis. The ten recollections are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of peace, recollection of death, recollection of the body, and recollection of the in-and-out breathing. Among these, the recollection of the body is: one must contemplate the thirty-six impurities of the body, namely, this body from the soles of the feet to the crown of the head, from the hair and brain downwards, nails and hair, down to the ends of the hair, is filled with various impurities, and one must accurately and separately observe them as they are. That is, this body has: hair, body hair, nails, teeth, dirt, skin, flesh, sinews, pus, bones, marrow, heart, kidneys, spleen, lungs,
Tibetan
ཆིན་པ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། གྲོད་པ་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། གཅིན་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཞག་དང༌། དྲི་མ་དང༌། གླང་པ་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་སོ། །ལུས་འདི་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་ནི་གཞིའོ། །ལྷ་ནི་དབང་པོའོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འཆི་བ་དང་དབུགས་མི་འབྱིན་པའོ། །ལུས་སུ་སོན་པ་དང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་ན་རྣམ་པར་མི་བརྗེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཞིས་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཉིན་མོ་མི་ཉལ་བར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གོམས་པ་དེ་ལས་ཉལ་བ་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཡོན་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། དམན་པའི་ཆོས་ལ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པར་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ན་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པས་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་ནི་དགའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འདོད་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བདུན་དུ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །བཟོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །བཟོད་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་བཏང་སྙོམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དུས་སུ་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསམ་གཏན་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཤེས་རབ་དུས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་སོ། །ནོར་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་རོ། །སྤྱན་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷའི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །ཡང་གཟུངས་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གཞུང་གི་གཟུངས་དང༌། མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འགྱེད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་གཟུངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་དང་དབུལ་པོ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་ ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། མ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་གཟུངས་དང༌། དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤོབས་པའི་གཟུངས་སོ། །འཆི་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང༌། སྦ་གོང་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང
Chinese
粪便，胃，肠，小肠，大肠，粪便，尿液，眼泪，灰尘，脂肪，痰，鼻涕，脓，血，胆汁，痰，油，污垢，口水，眼屎，耳屎。对于这个身体，应当像它本来的样子那样，分别地去观察。其中，三宝是依靠。戒律和布施是基础。天是主宰。厌恶、死亡和不呼气。进入身体和气息内外运行的忆念，就不会忘记。其中，通过四种原因，白天忆念佛陀。如下：对于善的一面精进，供养的仪式，忆念形象，忆念利益。如何白天不睡觉而习惯忆念佛陀，那么在睡觉时也会像那样见到梦。忆念佛陀等具有七种利益。如下：能够忆念前世，极度欢喜，对于低劣的法生起后悔，不会在死亡时感到懊恼，身体坏灭后会转生到善趣高处的世间，成为天人。以欲界和色界的有情为对境，是四梵住。同样以无量有情为对境，是四无量。如下：慈爱，悲悯，喜悦，舍。其中，希望具有安乐的是慈爱。希望远离痛苦的是悲悯。希望不离安乐的是喜悦。希望没有烦恼的是舍。这四者是在以意乐行持的地上以有情为对境。在极度欢喜等七地是以法为对境。在那之上是没有对境。圣者无尽慧经中也说了三种舍。如下：为了舍弃得到和未得到等世间八法等的烦恼，是烦恼舍。为了行持忍耐，是守护自性的舍。时间和非时间的舍。
English
Feces, stomach, intestines, small intestine, large intestine, excrement, urine, tears, dust, fat, phlegm, snot, pus, blood, bile, phlegm, oil, dirt, saliva, eye mucus, earwax. For this body, one should contemplate it separately as it truly is. Among them, the Three Jewels are the refuge. Discipline and generosity are the foundation. The gods are the masters. Disgust, death, and not exhaling. Entering the body and the recollection of the breath moving in and out, one will not forget. Among them, through four causes, one remembers the Buddha during the day. As follows: diligently striving for the side of virtue, the ritual of offering, recollecting the image, recollecting the benefits. How one is accustomed to remembering the Buddha without sleeping during the day, then even when sleeping, one will see dreams in the same way. Remembering the Buddha and others has seven benefits. As follows: one will be able to remember past lives, have great joy, feel regret for inferior dharmas, not feel remorse at the time of death, and after the body is destroyed, one will be reborn in the happy realms of higher worlds, becoming a god. Focusing on sentient beings in the desire realm and the form realm are the four Brahmaviharas. Likewise, focusing on immeasurable sentient beings are the four immeasurables. As follows: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, loving-kindness is the wish to have happiness. Compassion is the wish to be free from suffering. Joy is the wish not to be separated from happiness. Equanimity is the wish to be without afflictions. These four are focused on sentient beings on the ground of practice with intention. In the seven grounds of great joy and so on, the focus is on the Dharma. Above that, there is no focus. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, three types of equanimity are also explained. As follows: in order to abandon afflictions such as gain and loss, the eight worldly dharmas, etc., it is the equanimity of afflictions. In order to practice patience, it is the equanimity of guarding one's own nature. Equanimity of time and non-time.
Chinese
时间和非时间的舍弃有六种，如下：布施的时候，持戒舍弃。持戒的时候，布施舍弃。忍辱的时候，精进舍弃。精进的时候，禅定舍弃。禅定的时候，布施舍弃。智慧的时候，五种波罗蜜多舍弃。财富有七种，如下：信仰的财富，持戒的财富，听闻的财富，施舍的财富，智慧的财富，惭愧的财富，羞耻的财富。眼有五种，如下：肉眼，异熟的（由业力成熟而产生的）天眼，智慧的眼，法的眼，佛的眼。神通有六种，如下：神足通，天眼通，天耳通，他心通，宿命通，漏尽通。陀罗尼有四种，如下：忍辱陀罗尼，法陀罗尼，义陀罗尼，密咒陀罗尼。又是陀罗尼有十种，如下：义陀罗尼，经文陀罗尼，神通陀罗尼，光芒遍布的陀罗尼，摧伏他方论敌的陀罗尼，承侍如来供养和救济贫穷有情之随行陀罗尼，使趋入大乘的有情 真实欢喜的陀罗尼，无染的愿望陀罗尼，辩才无尽的陀罗尼，义理多样的辩才陀罗尼。死亡，烦恼，贫穷，亲近行，恶趣，四处寻求的努力，因缺少佛法而导致的业障，欲望完全衰退，隐瞒过失，怀疑，这十种近乎损害的对治依次是十种自在，如下：于寿命自在，于心自在，于资具自在，于业自在，于生自在，于神变自在，于愿自在，于殊胜意乐自在，于智慧自在
English
The equanimity of time and non-time is sixfold, as follows: At the time of generosity, abandon morality. At the time of morality, abandon generosity. At the time of patience, abandon diligence. At the time of diligence, abandon meditation. At the time of meditation, abandon generosity. At the time of wisdom, abandon the five perfections. Wealth is sevenfold, as follows: the wealth of faith, the wealth of morality, the wealth of learning, the wealth of giving, the wealth of wisdom, the wealth of shame, and the wealth of embarrassment. Eyes are fivefold, as follows: the flesh eye, the divine eye of maturation, the eye of wisdom, the eye of dharma, and the eye of the Buddha. Superknowledges are sixfold, as follows: the superknowledge of miraculous power, the superknowledge of the divine eye, the superknowledge of the divine ear, the superknowledge of knowing the minds of others, the superknowledge of remembering former lives, and the superknowledge of the exhaustion of defilements. Dharanis are fourfold, as follows: the dharani of patience, the dharani of dharma, the dharani of meaning, and the dharani of secret mantra. Again, dharanis are tenfold, as follows: the dharani of meaning, the dharani of scripture, the dharani of superknowledge, the dharani of radiating light, the dharani of subduing opposing adversaries, the dharani of closely serving the offerings to the Tathagatas and following after the poor sentient beings, the dharani of truly delighting sentient beings who are inclined towards the Great Vehicle, the dharani of unattached aspirations, the dharani of inexhaustible eloquence, and the dharani of eloquence with diverse meanings. Death, afflictions, poverty, intimate conduct, evil destinies, the effort of seeking everywhere, the karmic obscurations caused by lacking the Dharma, the complete decline of desires, concealing faults, and doubt, the antidotes to these ten near harms are, in order, the ten powers, as follows: power over life, power over mind, power over resources, power over karma, power over birth, power over miraculous transformations, power over aspirations, power over superior intention, and power over wisdom.