Tibetan
བདག་ལ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་གི་སྔོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་མེས་པོ་དང་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་པའོ། །བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སེམས་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། གྲོལ་བ་འབྲས་བུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པའོ། །རྒྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྟེན་དང༌། མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་བཞིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་ནི་མང་སྟེ། འདི་ལྟར། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིན་པས་བརྒྱ་འགྱུར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་བྱིན་པས་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉེ་བར་ལྷག་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩོམ་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཉལ་སྟན་ཁྲི་སྟན་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་སློང་ནད་པའི་ཕྱིར་རམ་ནད་པའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བསིལ་དུས་དང་སྤྲིན་ཁེབས་དུས་སམ། རླུང་གི་དུས་སམ་ཆར་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་དང༌། ཕ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། སློབ་བཞིན་མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིབ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དུས་སུ་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། དད་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་ པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་སྟེར་བ་དང༌། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །བསམ་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ལས་གཞན་སྦྱིན་པ་དམན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བདེ་འགྲོའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པའོ། །བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྦྱིན་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པས་སྦྱིན་པའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། གང་གི་ཚེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལྟར། རང་རིགས་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་རྣམས་སུ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཁས་པའི་སྦྱིན་པ་དག་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་སྦྱིན་པ་དང༌། དོན་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཐབས་བཤད་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཆང་དང༌། དུག་དང༌། མཚོན་ཆའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱི་དང༌། ངག་གིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ངག་གི་ལས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་ཕྲ་མ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་འདི་ལྟར། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བར་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྒོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བརྟེན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་གཉེན་པོ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་གཉེན་པོ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་བཞིན་ལ་གནས་པའོ། །སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བརྣབ་སེམས་མེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གནོད་པའི་སེམས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མ་ནོགས་པ་དང༌། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་ནོ། །གནས་བརྟན་པ་ཆོས་མངོན་པ་པས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། སྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་དོན་གྱིས་ན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་འདི་ལྟར། ངེས་པར་འབྱུང་བས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པས་གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་གཡེང་བས་རྒོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་མི་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པས་དགའ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ
Chinese
给予我的布施，以及将要给予我的布施，以及我的前辈们给予的布施。前辈是指父亲、祖父和曾祖父们给予的布施。为了善趣而布施，为了名声而布施。清净的布施有四种，即：为了庄严心而布施，为了完全调伏心而布施，为了积聚资粮而布施，为了获得殊胜意义而布施。布施的果报有两种，即：解脱的果报和大受用（财富）的果报。其中，以两种回向完全回向，布施的果报就是解脱，即：为了涅槃而回向，以及为了众生而回向。以八种原因，布施的果报会变成大受用（财富），即：田地，物品，作意，意乐， 以及其他完全摄持，所依，增长，以及从众多人处获得。其中，田地有四种差别，果报会变成大受用（财富），即：行者的差别，痛苦的差别，利益的差别，以及具功德的差别。其中，行者的差别有很多，即：向畜生布施会获得百倍的果报，向破戒之人布施会获得千倍的果报等等。以痛苦的差别，果报会变成大受用（财富）的原因是：从极殊胜的物品中产生的福德之事有七种，即：为了四方僧众的僧团而建造园林，在园林中建造寺庙，在寺庙中布施卧具、床榻，在寺庙中恒常布施食物，来到寺庙，为了行者而布施，在寺庙中为了生病的僧人或者侍奉病人的近侍而布施，在寺庙中在凉爽的季节、阴云密布的季节，或者刮风的季节、下雨的季节布施食物等等。利益的差别有三种：
English
The giving that has been given to me, and the giving that will be given to me, and the giving that has been given by my predecessors. The predecessors are the giving that has been given by fathers, grandfathers, and great-grandfathers. Giving for the sake of good rebirths, and giving for the sake of fame. There are four kinds of pure giving, namely: giving for the sake of adorning the mind, giving for the sake of completely subduing the mind, giving for the sake of accumulating accumulations, and giving for the sake of attaining the supreme meaning. There are two kinds of fruits of giving, namely: the fruit of liberation and the fruit of great enjoyment (wealth). Among them, by completely dedicating with two kinds of dedication, the fruit of giving is liberation, namely: dedicating for the sake of nirvana, and dedicating for the sake of sentient beings. By eight causes, the fruit of giving becomes great enjoyment (wealth), namely: field, object, attention, intention, and other complete holding, support, increase, and from many people. Among them, the field has four differences, the fruit will become great enjoyment (wealth), namely: the difference of the practitioner, the difference of suffering, the difference of benefit, and the difference of possessing qualities. Among them, there are many differences of practitioners, namely: giving to animals will obtain a hundredfold reward, giving to a person who has broken vows will obtain a thousandfold reward, and so on. The reason why the fruit becomes great enjoyment (wealth) due to the difference of suffering is: there are seven things of merit arising from extremely superior objects, namely: establishing a garden for the sake of the Sangha of monks from the four directions, building a temple in the garden, giving bedding and seats in the temple, constantly giving food in the temple, coming to the temple, giving for the sake of the practitioner, giving in the temple for the sake of sick monks or attendants serving the sick, giving food and so on in the temple during the cool season, cloudy season, windy season, or rainy season. The difference of benefit is threefold:
Chinese
即，像这样。母亲和父亲，以及利益他人。功德的差别有八种，即：近事男，近事女，沙弥，沙弥尼，学法女，比丘，比丘尼，以及持斋戒者。具有功德的布施处详细分为四种，即：佛，法，圣僧，以及特殊的人。事物，是指事物有两种，即：丰盛的事物和非常多的事物。又有五种，即：颜色圆满，气味圆满，味道圆满，触感圆满，以及适时带来安乐。从作意产生的大果报有五种，即：以信心布施，以恭敬布施，亲手布施，适时布施，以及不损恼地布施。从意乐产生的大果报有两种，即：以涅槃的意乐布施，以及为了所有众生的利益而回向。除了这些之外，低劣的布施有两种，即：为了善趣的利益而布施，以及为了享乐而布施。除此之外，以完全接受的方式布施，例如布施者具有戒律而布施。依靠而布施，例如布施者通过世间道而脱离贪欲而布施。多次进行的布施有两种，即：无论何时都因为习惯而布施，以及反复详细观察后布施。对很多人布施有两种，即：自己种姓的布施，以及让他人做的布施。这些是布施的差别。还有布施有三种，即：财物布施，无畏布施，以及法布施。这些包含了方便的布施和智者的布施，所以其他地方说是五种布施。其中，财物布施有四种，即：给予财物，给予殊胜的财物，给予肢体，以及给予殊胜的肢体。法的
English
That is, like this. Mother and father, and benefiting others. The distinctions of merit are eightfold, namely: a male lay follower, a female lay follower, a novice monk, a novice nun, a female trainee, a monk, a nun, and one who holds the vows of fasting. The details of the worthy recipients of offerings are fourfold, namely: the Buddha, the Dharma, the Noble Sangha, and a special person. Things, refers to things of two kinds, namely: abundant things and very many things. There are also five kinds, namely: perfect color, perfect smell, perfect taste, perfect touch, and bringing happiness at the right time. The great fruits arising from attention are fivefold, namely: giving with faith, giving with respect, giving with one's own hands, giving at the right time, and giving without causing harm. The great fruits arising from intention are twofold, namely: giving with the intention of Nirvana, and dedicating it entirely for the benefit of all sentient beings. Apart from these, there are two kinds of inferior giving, namely: giving for the benefit of happy migrations, and giving for the sake of enjoyment. Apart from that, giving by fully accepting, for example, the giver gives with discipline. Giving by relying, for example, the giver gives because he has become detached from desire through the worldly path. Giving by doing it many times is twofold, namely: giving because of habit at any time, and giving after repeatedly examining in detail. Giving to many people is twofold, namely: giving to one's own lineage, and giving by causing others to do it. These are the distinctions of giving. Also, there are three kinds of giving, namely: giving of material things, giving of fearlessness, and giving of the Dharma. These include the giving of skillful means and the giving of the wise, so other places say there are five kinds of giving. Among them, the giving of material things is fourfold, namely: giving things, giving excellent things, giving limbs, and giving excellent limbs. The Dharma of