Chinese
勤奋、忆念、智慧，以及禅定等等是前行。道是断绝一切漏失，以何者为空性的缘故，外道们（反驳）。」如是所说的道是圣道。何者，是指圣道。空性，是指不完整。外道，是指以外道的解脱而显现傲慢者，如自在天等等，以及仙人作和瓦希斯塔等等。如是，以两种道也能脱离对欲界的贪执，而生于一切色界，除了大梵天和无想有情。圣者不还者，在何时获得脱离对色界的贪执，彼时便会近生于无色界。那么，对无色界脱离贪执的圣者是怎样的呢？答曰：如是，炽燃的铁球放入非常巨大的木柴中，木柴全部焚烧成灰烬，木柴的完全具足性也逐渐冷却。同样，圣者声闻如同铁球，对痛苦知法的道之火完全炽燃，烦恼的木柴堆非常巨大，放入见道修道所应断除者中，那些全部究竟焚烧后，烦恼的木柴完全寂灭，也是完全炽燃者，安住在有余依涅槃的界中，因为是不学道的火之余烬。逐渐地，完全受用业的异熟果后，舍弃自己的身体，通过趋入无余依涅槃而冷却。如炽燃的铁球，烦恼的木柴全部焚烧，阿罗汉安住于有余依，逐渐冷却。那时，即使没有蕴身，其先前的蕴身也会灭尽，不再产生其他的痛苦，因为诸因完全灭尽。如是说。如果在那时获得如是无余依涅槃的界，那么，是天还是人还是其他，应如何称谓呢？答曰：无余依涅槃是苦
English
Diligence, mindfulness, wisdom, and samadhi, etc., are the preliminaries. The path is the abandonment of all outflows, because of what emptiness, the opponents (refute)." As it is said, this path is the noble path. What, refers to the noble path. Emptiness, refers to incompleteness. Outsiders, refers to those who manifest arrogance through the liberation of outsiders, such as Ishvara, etc., and sages such as Kṛta and Vasiṣṭha, etc. Thus, even with two kinds of paths, one can be separated from attachment to the desire realm and be born in all the form realms, except for the Great Brahma and the non-perceptual beings. The noble non-returner, at whatever time he obtains separation from attachment to the form realm, at that time he will be born near the formless realm. So, what is the noble one who is detached from desire for the formless realm like? It is said: Thus, a burning iron ball is placed in a very large pile of firewood, and when all the firewood is burned to ashes, the complete fullness of the firewood gradually cools down. Similarly, the noble Śrāvaka is like an iron ball, the fire of the path of knowing the Dharma of suffering is completely blazing, the pile of firewood of afflictions is very large, and when it is placed in what is to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, after all of them are completely burned, the firewood of afflictions is completely pacified, and the one who is completely blazing also abides in the realm of Nirvana with remainder, because it is the embers of the fire of the path of no more learning. Gradually, after fully enjoying all the ripening of karma, abandoning one's own body, one cools down by entering Nirvana without remainder. Like a burning iron ball, all the firewood of afflictions is burned, the Arhat abides in the remainder, and gradually cools down. At that time, even without a body, its previous body will also cease, and no other suffering will arise, because all causes are completely exhausted. Thus it is said. If at that time one obtains such a realm of Nirvana without remainder, then, whether it is a god or a human or other, how should it be called? It is said: Nirvana without remainder is suffering.
Tibetan
བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་འདིའམ་གཞན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འགྲོ་བ་འདི་ལས་ལྡོག་པའོ། །དཔེར་ན་མེའི་སྲེག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་བུད་ཤིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། ཐ་སྙད་བྱ་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་འགྲོ་དངོས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྟེ། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲངས་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཐ་སྙད་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། གྲོལ་བ་ཞི་བ་བདུད་རྩི་སོན། །སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་པ་རྣམས། །དེ་ཚེ་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ ལ་བག་ལ་ཉལ་ཅི་ལྟ་བུ་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། རླན་ཅན་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བཞིན་དུ། །བག་ལ་ཉལ་འདི་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་རྗེས་སུ་ཐིམ་ཞིང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། །འབྲེལ་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་ཡང་གང་ལས་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཉལ་ཞིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང༌། དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་ལྡན་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་གྲོག་མཁར་གྱི་བརྟེན་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་གྲོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རང་གི་མཁར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱང་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང༌། དེ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གྲོག་མཁར་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པར་མི་བརྟེན་པ་སྦྱང་སླ་བ་རང་གི་རྟེན་ལས་ཀུན་དུ་བཞེངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལམ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནམ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དང་སྦྱང་སླ་བ་རང་གི་རྟེན་དུ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང༌། མི་ལྡན་པ་ཡི་ལྷག་བརྟེན་དོན། །གྲོག་མཁར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་བཞིན་འདོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ། ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ། །གོ་བྱ་གྲོག་མཁར་ཅོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་ཕྲད་པ་དང༌། །མི་ལྡན་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་འདི་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཚང་བའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཐོབ་དང༌། །མི་ལྡན་བག་ལ་ཉལ་རྟེན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་མམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས། ཅི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤོང་ངམ་མི་ལྡན་པ་སྤོང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། ལྡན་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་མཚུངས
Chinese
由于痛苦的因完全寂灭，所以没有执取，因此不住于六道。没有了六道，所有的名言都消失了。诸如天和人等名言的所依是六道。因此，所有六道都不存在，这个或那个的名言就从这个六道中消失了。例如，火的焚烧等所有名言的所依是木柴。同样，对于具有执取的补特伽罗来说，一切名言都适用。没有执取则不然。又说：所有名言的事业，它的所依是行境。没有了行境，名言就消失了，就像木柴烧尽的火一样。如是说。像这样，同样由于那个缘故，这个既不能被称为一，也不能被称为异。不是有情，不是非有情，在一切处都不可计数。如果说对于已经从痛苦中解脱的人来说，在一切处都没有名言，那么就说：有名言。然而，不能用执取的名言来表达。可以用没有执取的名言来表达。已经说了没有执取的名言，也就是：解脱、寂静、甘露、种子，无过失、完全从痛苦中解脱，佛、善逝、救护者等，在那个时候可以表达，否则不能。这里简略地说，烦恼有两种：随眠和非随眠。那么，什么是随眠？什么是非随眠呢？就说：像湿润的细尘一样，这些随眠在三界中非常稳固地随之沉淀并相互关联，所以被称为随眠。又说：在三界中与随眠，相互关联所以称为随眠。非随眠就是烦恼本身，仅仅是完全缠绕而已。因此，它不是随眠。所以称为非随眠。随眠又是什么呢？就是从那里面同样随之沉淀，并且是具有染污的法产生、存在和增长的原因。因此，它有两种，即：与心相应和与心不相应。又说：它是与心相应，不与心
English
Since the causes of suffering are completely pacified, there is no clinging, therefore there is no dwelling in the six realms. When there are no realms, all designations cease. The basis for designations such as gods and humans is the realms. Therefore, when all realms are nonexistent, the designation of this or that ceases from these realms. For example, the basis for all designations such as the burning of fire is firewood. Similarly, all designations apply to a person with clinging. It is not so without clinging. Furthermore, it is said: All activities of designation, their basis is the object of action. When there is no object of action, designation ceases, like fire when firewood is exhausted. Thus it is said. Likewise, for that very reason, this cannot be called either one or other. It is not sentient, not non-sentient, it is beyond number in all places. If it is said that for those who have been liberated from suffering, there is no designation at all, then it is said: There is designation. However, it cannot be expressed by the designation of clinging. It can be expressed by the designation of non-clinging. The designation of non-clinging has been spoken, that is: liberation, peace, nectar, seed, faultless, complete liberation from suffering, Buddha, Sugata, protector, etc., can be expressed at that time, but not otherwise. Here, in brief, there are two kinds of afflictions: latent and non-latent. So, what is latent? What is non-latent? It is said: Like moist fine dust, these latencies are very firmly deposited and interconnected in the three realms, so they are called latent. It is also said: In the three realms, with latency, interconnected, therefore called latent. Non-latent is the affliction itself, it is merely completely entangled. Therefore, it is not latent. Therefore, it is called non-latent. What is latency again? It is that from which it similarly settles, and is the cause of the arising, abiding, and increasing of the defiled dharmas. Therefore, it is of two kinds, namely: associated with mind and not associated with mind. It is also said: It is associated with mind, not associated with
Chinese
应当如是了知。如是说。那么，什么是与心相应的含义呢？答：譬如蚁穴的依托之边，是极难调伏的依托，是蚂蚁们居住的自身蚁穴高大的原因。同样，众生们的不相应习气，那是极难调伏的依托，是罪恶产生的种子。无论以何种方式，没有断除烦恼的心，以及昏厥和沉睡，以及被无心之睡眠压制，以及进入无想定，以及无想有情，以及进入灭尽定。这些都被称为具有不相应习气。譬如蚁穴的顶端，是不依托的，容易调伏的，从自己的依托中完全升起的。同样，相应的习气，或者其他烦恼或者近烦恼等等，是不恒常的，仅仅是普遍行为，容易调伏的，应当了知是觉悟自身依托的种子。又说：不相应的余留依托之义，如同蚁穴的上方一样理解。如是说。同样，相应的仅仅是普遍行为，应当理解为如同蚁穴的土堆一样。如是说。如果这样，不相应习气如果是恒常存在的，为什么随烦恼不是恒常生起的呢？答：烦恼的原因有三种，即：境，有境相遇，以及没有断除不相应习气，以及不如理作意。由此这三种是烦恼的原因具足。原因们的集合是偶尔的，因此随烦恼不是在一切时中生起。又说：境为有境所获得，不相应习气为依托，不如理作意，三者是烦恼的原因。如是说。如果以圣道或者外道，是同样断除相应的还是断除不相应的呢？答：断除不相应的。因为是相应的种子的处所，难以成办的缘故，以及极坚固的缘故。从断除这些中相同。
English
It should be understood as such. It is said. Then, what is the meaning of being associated with the mind? Answer: For example, the edge of an anthill's support is an extremely difficult to subdue reliance, and it is the reason why the ants' own anthill is tall. Similarly, the non-associated habitual tendencies of sentient beings are extremely difficult to subdue reliance, and they are the seeds of the arising of evils. In whatever way, the mind that has not abandoned afflictions, as well as fainting and deep sleep, as well as being suppressed by mindless sleep, as well as entering the state of non-perception, as well as the non-perceptual beings, as well as entering the cessation of perception and feeling. These are all said to be possessed of non-associated habitual tendencies. For example, the top of an anthill is non-reliant, easy to subdue, and completely rises from its own reliance. Similarly, associated habitual tendencies, or other afflictions or near afflictions, etc., are impermanent, merely common behaviors, easy to subdue, and should be understood as the seeds of realizing one's own reliance. Again, it is said: The meaning of the remaining reliance of non-association should be understood as being like the top of an anthill. It is said. Similarly, association is merely common behavior, and should be understood as being like a pile of anthill soil. It is said. If this is the case, if non-associated habitual tendencies are constantly present, why do the secondary afflictions not constantly arise? Answer: There are three causes of afflictions, namely: object, the encounter of object and subject, as well as not abandoning non-associated habitual tendencies, and improper attention. From this, these three are the complete causes of afflictions. The collection of causes is occasional, therefore secondary afflictions do not arise at all times. Again, it is said: The object is obtained by the subject, non-associated habitual tendencies are the reliance, and improper attention, these three are the causes of afflictions. It is said. If with the noble path or the non-Buddhist path, is it the same to abandon the associated or to abandon the non-associated? Answer: Abandon the non-associated. Because it is the place of the seeds of association, because it is difficult to accomplish, and because it is extremely firm. From abandoning these, it is the same.