Tibetan
སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་སྤོང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུགས་བཟང་པོའོ། །འདི་ནི་དེ་སྲིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དག་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བགྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུལ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བཟོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་བཅོ་ལྔ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བགྱིས་ནས། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བརྩལ་བྱ་ཡིན་པས་ལམ་མོ། །མི་སློབ་པ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བཞི་དང་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆས། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་ཀྱང༌། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་དེ་དེས་མིན། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆས་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ནུས་ཞེས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་དེས་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྤོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། གཞན་གྱིས་གཞན་མིན་གོམས་པ་ལས། །གཅིག་གི་སྤོང་མིན་ཁམས་གཉིས་ཀྱི། །སྐལ་མི་མཉམ་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གང་ལས་གཞན་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་གིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེལ་ལམ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། གོམས་པ་ལས་གཅིག་གིས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་གོམས་པ་ཡིན་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་སྟེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀ་དང་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱི་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དག་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། ཞི་བ་དང་རགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རགས་པའོ་ ཞེས་པ་ནི་རགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་མང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང༌། དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བའོ། །ལམ་ནི་ཟག་པ་ཀུན་སྤོང་བ། །གང་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཚང་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲོལ་བས་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲང་སྲོང་བྱས་དང་བ་ཤི་སྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་གང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་བུད་ཤིང་དུ་བཅུག་པ་ན། བུད་ཤིང་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་བུད་ཤིང་གི་ཀུན་དུ་ཚང་བ་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མེ་ཀུན་དུ་འབར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཕུང་པོ་ཆེས་ཡང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཅུག་པ་ན། དེ་རྣམས་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྲེགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་ཀུན་དུ་འབར་བ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་ལྷག་མ་ཡིན་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནས་རང་གི་ལུས་བོར་ཏེ་ཕུང་ པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བགྲོད་པས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་གོང་བཞིན། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་པས། །དགྲ་བཅོམ་ལྷག་བཅས་ལ་གནས་པ། །རིམ་གྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཚེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིའང༌། །དེ་ཡི་སྔོན་མའང་འགག་འགྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །རྒྱུ་རྣམས་ཡང་དག་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ན། ཅི་ལྷ་འམ་མི་འམ་གཞན་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱ་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྡུག་
Chinese
仅仅是断除而已。在无色界中所行之禅定所要断除的烦恼，并不能断除烦恼。因为法就是那样的缘故。以圣道来安立断除三界，是很好的规矩。这是声闻的禅定道断除烦恼的方式。而缘觉乘也是以外道的欲界和色界中所行之禅定，来断除所要断除的烦恼，之后以见道所断之烦恼断除后，以圣道断除无色界中所行之（烦恼），从而现证缘觉的菩提。大菩萨们在三大阿僧祇劫中行持六波罗蜜多，积累福德和智慧资粮，住在兜率天等等，进入菩提树王座，降伏天子魔军后，如理观察随顺和不随顺的缘起，圆满行持安忍等等，断除三界见道所断之烦恼后，在第十三心中，以欲界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离欲界的贪欲。在第十四心中，以色界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离对色界的贪执。在第十五心中，以无色界中所行之禅定断除所要断除的烦恼，从而远离对无色界的贪执后。第十六心是所应努力之道。无学是果位，即获得一切证悟的差别，获得阿罗汉果位之心。通过成办那一切，就成为圆满正等觉的佛陀。以十二和十三等现观智的四心，即十六心而安住于佛陀之位。又说：如来之等持，金刚喻心之品，虽能断除一切漏，然以不可能故，非以彼断除。这样说的。此意是说，具有金刚喻定者，即是如来。心之品的意思是，金
English
It is merely abandonment. The afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the formless realm are not capable of abandoning afflictions. Because the Dharma is such. It is a good custom to establish that the abandonment of the three realms is by the noble path. This is how the Shravakas' path of meditation abandons afflictions. The Pratyekabuddha Vehicle also abandons the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the desire realm and form realm of external paths. After abandoning the afflictions abandoned by the path of seeing, they abandon the practices in the formless realm by the noble path, and thus realize the Bodhi of the Pratyekabuddha. The great Bodhisattvas, having practiced the six Paramitas for three countless eons, accumulated the collections of merit and wisdom, and having stayed in Tushita and so on, entered the Bodhi tree essence, subdued the demons of the sons of the gods, and having seen the dependent origination that is in accordance and not in accordance with the Dharma, having perfected the practice of patience and so on, having abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing of the three realms, in the thirteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the desire realm, they are separated from the desire of the desire realm. In the fourteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the form realm, they are separated from attachment to form. In the fifteenth mind, having abandoned the afflictions to be abandoned by the meditation practiced in the formless realm, they are separated from attachment to the formless realm. The sixteenth mind is the path to be cultivated. The state of no more learning is the state of fruition, that is, the mind that has obtained all the distinctions of realization, having obtained the state of Arhat. By accomplishing all of that, one becomes a perfectly complete Buddha. It is said that the four minds of the twelfth and thirteenth Abhisamaya knowledges, that is, the sixteen minds, abide in the state of Buddhahood. Furthermore, it is said: "The Samadhi of the Tathagata, the nature of the Vajra-like mind, although it can abandon all outflows, it is not possible, therefore it is not abandoned by that." This is what is said. The meaning of this is that the one who possesses the Vajra-like Samadhi is the Tathagata. The nature of the mind means the Vajra.
Chinese
如金刚般的等持所具有的心之生起的部分啊！所有“漏”指的是烦恼。 “能”指的是作用。 “非由彼”指的是虽是如此，但不舍弃之义。 从何处而言呢？ 因为不可能之故。 那么不可能的意义是什么呢？ 说道： 由他者非他者串习故， 一之舍非二界之， 分不均非彼之故， 佛陀刹那十六性。 如是说。 此之意义是，从何处而言，由他者舍弃是不可能的。 因此，薄伽梵虽有能力，但由他者的相续遣除烦恼是不可能的。 那么心的部分之一能遣除自相续吗？ 说道： 由串习故，一者舍弃二界是不可能的。 从何而言，即使是串习，一心的二界以修习所应舍弃的舍弃是不可能的。 同样，修习道的 分不相等，即见道所应舍弃的烦恼舍弃是不可能的。 “因此”指的是不可能之故。 佛陀自身刹那十六，不是十三之义。 那么见道所应舍弃的也由外道舍弃吗？ 说道： 圣者是二道以及欲界所摄和色界所摄，以修习所应舍弃的舍弃。 非圣者也是外道的欲界所摄以修习所应舍弃的和色界所摄以修习所应舍弃的舍弃。 无色界所摄不是，因为那是圣道自身所舍弃之故。 那么外道和圣道，相状的差别是什么呢？ 说道： 寂静和粗大的相状是外道。 如此， “欲界是粗大的” 是粗大的相状。 “色界是寂静的” 是寂静的相状等等，外道有很多相状。 圣道是四种相状，即如此： 无常之相，苦性之相，非我之相，出离之相。 此已于彼处立即详细解说完毕。 又，信等
English
Oh, the part of the mind's arising that possesses samadhi like a vajra! All "leaks" refer to afflictions. "Ability" refers to function. "Not by that" means although it is so, it does not abandon. From where? Because it is impossible. Then what is the meaning of impossible? It is said: Because of the habituation of others not being others, One's non-abandonment of two realms, Unequal division, because of that, Buddha's sixteen moments themselves. Thus it is said. The meaning of this is, from where, it is impossible for others to abandon. Therefore, although the Bhagavan has the ability, it is impossible to eliminate afflictions through the continuum of others. Then, can one part of the mind eliminate one's own continuum? It is said: Because of habituation, it is impossible for one to abandon two realms. From where, even if it is habituation, it is impossible for one mind to abandon what should be abandoned by the cultivation of two realms. Similarly, the divisions of the path of cultivation are not equal, that is, it is impossible to abandon the afflictions that should be abandoned by the path of seeing. "Therefore" refers to the reason of impossibility. The Buddha himself is sixteen moments, not the meaning of thirteen. Then, are the afflictions to be abandoned by the path of seeing also abandoned by external paths? It is said: The noble ones abandon what should be abandoned by cultivation, both the two paths and what is included in the desire realm and what is included in the form realm. Non-noble ones also abandon what should be abandoned by cultivation, what is included in the desire realm of external paths and what is included in the form realm. What is included in the formless realm is not, because that is abandoned by the noble path itself. Then, what is the difference in aspects between external and noble paths? It is said: The aspects of peace and coarseness are external paths. Like this, "The desire realm is coarse" is the coarse aspect. "The form realm is peaceful" is the peaceful aspect, and so on, external paths have many aspects. The noble path has four aspects, namely: the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of non-self, and the aspect of liberation. This has already been explained in detail there immediately. Again, faith, etc.