Tibetan
་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དམིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ངེས་འཛིན་དག་གི་བརྩམས་པས་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རགས་པ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་དག་གི་མཚན་མ་འམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མངོན་པར་ངེས་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་གསུམ་ཉེ་བར་བསམས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཆ་དང༌། གནས་པའི་ཆ་དང་འགག་པའི་ཆ་རྣམས་བསྡོམས་མས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བའོ། །གསལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཁམས་གཉིས་སམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འདོད་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བག་ལ་ཉལ་མིན་ཉི་ཤུའི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་དུ་བཟླུམས་པ་རྣམས། ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆ་བཅུར་ཕྱེ་བའི། ཆ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་བཞི་པ་ཀུན་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྤོང་ཞིང་སྤངས་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་ཁོ་ནའོ། །ཆ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འགག་པའོ། །ཆ་བདུན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །ཆ་ཕྱི་མ་གསུམ་སྤོང་བ་ནི་ས་བོན་གཅིག་པའོ། །འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐག་ལ་ཉལ་དང༌། མ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱིས་རྒྱགས་པའི་མཚན་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་མིན་རྣམས་ཀུན་ནས་བཟླུམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་དང་པོ་གསུམ་སྤངས་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆ་གཞན་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། གཞན་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཆ་བཅུ་པ་བར་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཁམས་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུར་བྱའོ། །གང་ཟག་ཀྱང་བཞི་ སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དམ། མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཟུགས་བྲལ་ཕྱིར། །བགྲོད་བྱ་ཡུལ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །བར་མའི་སྲིད་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའོ། །ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཕྱིར། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་བར་སྲེད་མེད། །གང་དང་དེ་རུ་ཡོད་མིན་པས། །མྱ་ངན་འདའ་མེད་པར་སྲིད་འདིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཅི་བཞིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་མ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས། །དེའི་ཆ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས། དེའི་ཆ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོ
Chinese
为了舍弃诸有，以屡屡勤奋的见之真如之相，而修习道的次第之义而造。彼道有二种，即：由菩提分所生者，及非由菩提分所生者。其中，凡是修习道，以四圣谛之任何一谛为所缘，并以现观而造作者，即为有支。凡是修习道，以粗相与寂静相等为所缘，修习道之任何相，或以完全清净而现观者，则非菩提分。其中，以一切耽著之道，亦以三心而近思，则舍弃一切随缚。例如，耽著之修道，以生之分、住之分与灭之分等总合，则舍弃随缚。明晰之修道，乃以二生之分之欲所摄，修道之所应舍弃一切随缚。如是，以色所摄之一切随缚亦舍弃之。 如是，以无色所摄之一切随缚亦舍弃之。一时舍弃二界或三界之随缚则无有。其中，以欲所摄之贪欲、嗔恚、我慢与无明之相，及二十非随眠之相之烦恼蕴总集者。以道力而分作十分，舍弃第一分之三者，则成最后有者七次。获得第四分一切者，乃从族姓至族姓。舍弃第四分与第五分，并已舍弃者，乃唯从族姓至族姓。获得第六分者，乃一来者。彼时，入流果即灭。第七分亦如是。舍弃最后三分者，乃一种子者。舍弃以欲所摄之一切随缚无余者，乃为往上界迁识者，以于欲界离贪欲故，乃不来者。以色所摄之贪欲与我慢与无明之相之随眠，及不信与无惭、幻与谄与不稳重与掉举与放逸与
English
In order to abandon all existences, this is composed with the meaning of cultivating the path through the characteristic of repeatedly striving for the Suchness of Seeing. That path of cultivation is of two types: those arising from the limbs of enlightenment and those not arising from the limbs of enlightenment. Among them, any path of cultivation that arises from contemplating any of the Four Noble Truths as an object and from the creation of manifest realization is one with limbs. Any path of cultivation that contemplates an object with characteristics such as grossness and tranquility, or manifest realization through the complete purification of any characteristics of the path of cultivation, is not one with the limbs of enlightenment. Among them, even with the path of attachment to all things, by contemplating the three minds closely, all attachments are abandoned. For example, the path of cultivation of attachment, by combining the parts of arising, abiding, and ceasing, abandons attachment. The path of cultivation of clarity, which is included in the desire of the two parts of arising, abandons all attachments that should be abandoned by the path of cultivation. Similarly, all attachments included in form are abandoned. Similarly, all attachments included in the formless are abandoned. There is no abandonment of attachments of two realms or three realms at the same time. Among them, the aggregates of afflictions of the characteristics of desire, anger, pride, and ignorance, which are included in desire, and the characteristics of twenty non-latent ones, are all gathered together. When divided into ten parts by the power of the path, abandoning the first three parts results in becoming a final existence seven times. Obtaining all of the fourth part is from lineage to lineage. Abandoning and having abandoned the fourth and fifth parts is only from lineage to lineage. Obtaining the sixth part is a once-returner. At that time, the fruit of stream-entry ceases. The seventh part is also the same. Abandoning the last three parts is a one-seed. Abandoning all attachments included in desire without exception is to be transferred to the higher realm, because of being free from desire in the desire realm, and is a non-returner. The attachments included in form are the characteristics of desire, pride, and ignorance, latency, disbelief, shamelessness, illusion, deceit, instability, excitement, carelessness, and
Chinese
以行和食物为滋养的自性潜在眠者全部止息，以色蕴所摄的随顺结合诸法，如前一样分为十种。其中舍弃最初三部分是向上转移。舍弃其他两部分是与有勤作一同进入寂灭。另外舍弃两部分是无勤作而进入寂灭。另外还有舍弃两部分是出生后进入寂灭。获得第十部分是在中阴身进入寂灭。中间舍弃第十部分是因为对二界没有贪著而成为不来者。无色界也是以贪欲、我慢和无明的自性潜在眠者和不信等七种伴随傲慢的自性随顺结合诸法，如前一样分为十种。补特伽罗也有四种，舍弃在中阴身进入寂灭。如果无色界没有舍弃贪著而进入寂灭吗？没有的，就像那样。因为在无色界没有色，因为没有所行境，所以没有中阴身。因此在中阴身没有进入寂灭。又说：因为完全舍弃了对色的贪著，所以在无色界没有中阴身的贪爱。因为不是在哪里和那里存在，所以在此世间没有寂灭。这样说了。舍弃的补特伽罗的分类，就像色界一样。最后的三部分是没有出生就进入寂灭，这是差别。这里什么是修道呢？要说的是，其中以欲界所摄的诸法完全了知诸法，它的无漏部分，以无常等相作意时，舍弃以欲界所摄的修道所应断的烦恼。以无色界所摄的诸法完全了知诸法，它的无漏部分以无常等相作意时，舍弃以欲界和色界所摄的修道所应断的烦恼。以无色界所摄的诸法完全了知，同样以思择三界的烦恼，修道所应断的诸法而断除。三界的烦恼
English
When the characteristics of latent sleepers nourished by conduct and food are completely stopped, the aggregates associated with form are divided into ten categories as before. Among them, abandoning the first three parts is to move upwards. Abandoning the other two parts is to enter nirvana together with effort. Furthermore, abandoning two parts is to enter nirvana without effort. Furthermore, abandoning two parts is to enter nirvana after birth. Obtaining the tenth part is to enter nirvana in the intermediate state. Abandoning the tenth part in the middle is to become a non-returner because of being free from attachment to the two realms. The formless realm is also divided into ten categories as before, with the aggregates associated with the characteristics of latent sleepers of desire, pride, and ignorance, and the seven kinds of non-belief, etc., accompanied by the characteristics of arrogance. There are also four kinds of individuals, abandoning entering nirvana in the intermediate state. If there is no abandoning attachment and entering nirvana in the formless realm? There is not, just like that. Because there is no form in the formless realm, because there is no object to be practiced, there is no intermediate state. Therefore, there is no entering nirvana in the intermediate state. It is also said: Because of completely abandoning attachment to form, there is no craving for the intermediate state in the formless realm. Because it does not exist where and there, there is no nirvana in this world. It is said like this. The classification of abandoned individuals is like the form realm. The last three parts are to enter nirvana without being born, this is the difference. What is the path of meditation here? It should be said that among them, the dharmas included in the desire realm are completely known, and when its undefiled part is contemplated with the characteristics of impermanence, etc., the afflictions that should be abandoned by the meditation included in the desire realm are abandoned. The dharmas included in the formless realm are completely known, and when its undefiled part is contemplated with the characteristics of impermanence, etc., the afflictions that should be abandoned by the meditation included in the desire and form realms are abandoned. The dharmas included in the formless realm are completely known, and similarly, by contemplating the afflictions of the three realms, the dharmas that should be abandoned by the path of meditation are abandoned. The afflictions of the three realms