Tibetan
གས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། ཕྱིང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་བཞིན་དུ་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའོ་ཞེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་བར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་པོ་དེ་གཉིས། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཅུ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་བདེན་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ན། ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་ཟད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་ པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་གཡོ། མི་བརྟན་པ། རྒོད་པ། བག་མེད། དྲེགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་སྤངས་པ། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ཉེར་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། དེ་ཉིད་ལ་རང་ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་བདུན་དང་བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་འདི་སྟེ། ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བགྲངས་ན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སེམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱེད་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཅུ་གསུམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི། གང་བཅུ་གསུམ་པའི་འབྲས་བུའི་སེམས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འབྲས་བུའི་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང༌། དེ་ལས་བར་མེད་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཆོས་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ནི། །དེར་གནས་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ས་མཚམས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བར་འགྱུར། །བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་འགས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་དུ་རྒྱུན་ཞུགས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས། །དེ་ནས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ཞི་བ་ཐབས། །གསུམ་ལ་བློ་གསུམ་རིམ་པས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་པ་དག་པ་སྐྱོན་སྤོང་མིན། །སེམས་དེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཆགས་བཅས་ཕྱེད་བཅས་ཆགས་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་དང་བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་སེམས་དང་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡང༌། འདི་རུ་དེ་སྙེད་མངོན་རྟོགས་ནི། །ཤེས་བྱ་མཉམ་རྟོགས་ཉིད་ཅེས་གསུངས། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། སྤངས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་རྟོགས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མངོན་རྟོགས་དང་སྒོམ་པའི་མངོན་རྟོགས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འདོད། །མཐོང་བ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་སུ་འཛིན་པའི་མཐོང་བ་དང༌། །མངོན་པར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་དང༌། །དོན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། །མཚན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །སྤོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། རྣམ་པར་རེངས་པའི་སྤོང་བ་དང༌། བདུན་ པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤོང་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྤོང་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་སྟེ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་སྒོམ་པ་དང༌། སྤས་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྒོམ་པའོ། །འདིར་བཅུ་གསུམ་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལན་བདུན་པའོ།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྲིད་པའི་རྟེན་བདུན་ཕྲག་བཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདུན་ཕྲག་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། མིའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷ་རུ་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། ལྷའི་བར་མའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ལ། འབྲས་བུ་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་བཅུ་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སེམས་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། གང་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་འགག་གོ །ཆ་ཤས་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། བསམ་གཏན་ལམ་གྱི་འབྲས་ཐོབ་པ། །ཉམས་འགྱུར་འདིར་ཡང་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་ཐོབ་པའི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཟག་པ་དང་ བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བཟོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། མིང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་མཆོག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་དེས། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས། འདུན་པ་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྤང་བ་དག་གི་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བརྗོད་དེ། ཅི་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས
Chinese
གས་པ་（愤怒）དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་（无惭）དང་། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་（强烈执着）དང་། འཆབ་པ་（隐藏）དང་། རྨུགས་པ་（昏沉）དང་། ཕྱིང་བ་（睡眠）དང་། ལེ་ལོ་（懒惰）དང་། གཉིད་（睡眠）དང་། ཕྲག་དོག་（嫉妒）དང་། འགྱོད་པ་（后悔）དང་། སེར་སྣ་（吝啬）དང་། མི་བཟོད་པ་（不忍）དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་（怀恨）སྟེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་བཞིན་དུ་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མའོ་ཞེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་བར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན། བག་ལ་ཉལ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགུ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཅིག་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །དེ་དང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་བག་ལ་ཉལ་དགུ་པོ་དེ་གཉིས། བག་ལ་ཉལ་མིན་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟར། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེང་འདི་སྟེ་ཉོན་མོངས་བཅུ་བདུན་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །གཞན་བདེན་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པ་གསུམ་གསུམ་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ན། ལུས་ལ་དམ་པ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་འདོད་པས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། ལུས་དམ་པ། མཐར་འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མིན་བཅུ་གཅིག་ཟད་དེ། འདི་ལྟར། མ་དད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། དྲེགས་ པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པས་བས
English
Anger, shamelessness, strong attachment, concealment, drowsiness, sleep, laziness, Sleep, jealousy, regret, stinginess, impatience, resentment. These afflictions will be completely abandoned. When the Dharma knowledge of suffering arises, the subsequent knowledge arises immediately, so the knowledge of individually examining suffering arises. How is it? It is not that it arises without saying, "Like those, this is like that, there is more." Therefore, for the sake of accomplishing subsequent knowledge, the knowledge of individually examining arises. Moreover, looking at abandonment does not destroy afflictions. Without the interval of the knowledge of individually examining, subsequent knowledge of suffering arises. When that arises, nine aggregates included in form that have abandoned anger in that very latent state, and eleven non-latent states are abandoned. Namely, lack of faith, shamelessness, deceit, cunning, instability, excitement, carelessness, arrogance, shamelessness, strong attachment, and concealment. These and those become twenty afflictions. Those two sets of nine latent states included in the formless, and eight non-latent states, namely, the same as lack of faith and so on. Now, these seventeen afflictions are abandoned. Thus, these three knowledges of suffering arise. Therefore, sixty-seven afflictions of the three realms are completely abandoned. Furthermore, three individual knowledges arise for each of the other three truths. After that, when the Dharma knowledge of the origin is truly accomplished, those very seven latent states included in desire that have abandoned attachment to the body, attachment to extremes, and holding asceticism as supreme, and twenty non-latent states, namely, lack of faith and so on, those twenty-seven afflictions are completely abandoned. After that, when subsequent knowledge of the origin arises, six latent states that have abandoned attachment to the body, attachment to extremes, holding asceticism as supreme, and hatred, and eleven non-latent states are exhausted. Namely, lack of faith, shamelessness, deceit, cunning, instability, excitement, carelessness, arrogance, shamelessness, strong attachment, and concealment. Included in the formless
Chinese
聚集的六种随眠本身，以及八种非随眠，即：不信、无惭、虚诳、不稳定、掉举、放逸、骄慢。彻底断除这十四种烦恼。对于所有集起的智慧，会变成五十八种烦恼。在那之后，对于灭的智慧也有五十八种。在那之后，在道上获得正确的法智时，在那时，断除自性见、边执见，以及欲界所摄的八种随眠和二十种非随眠，彻底断除二十八种烦恼。在那之后，当道上生起类智时，在那时，断除自性见、边执见，以及断除嗔恨，色界所摄的七种随眠和十一种非随眠本身。那就是，无色界所摄的七种随眠和非随眠，从不信等开始，到放逸为止的八种。那就是，在道的智慧上，彻底断除六十一种烦恼。因此，如果从苦法智开始计数，那么道类智是第十二个。苦法智，苦类智，苦随智，集法智，集类智，集随智，灭法智，灭类智，灭随智，道法智，道类智，道随智。紧接着第十三个是果心，它不是摧毁烦恼的。因此，对于尚未脱离欲贪的瑜伽士，进入正位，被安立为预流果心。那个果心本身，通过世间道
English
The six latent predispositions themselves that are accumulated, and eight non-latent predispositions, namely: lack of faith, shamelessness, deceitfulness, instability, excitement, carelessness, and pride. These fourteen afflictions are completely abandoned. For all knowledge of origination, it transforms into fifty-eight afflictions. Following that, there are fifty-eight for the knowledge of cessation. Following that, when one correctly obtains the Dharma knowledge on the path, at that time, one abandons the view of self, the view of extremes, and the eight latent predispositions included in desire, and twenty non-latent predispositions, completely abandoning twenty-eight afflictions. Following that, when subsequent knowledge arises on the path, at that time, one abandons the view of self, the view of extremes, and having abandoned hatred, the seven latent predispositions included in form, and the eleven non-latent predispositions themselves. That is, the seven latent predispositions included in the formless realm and the non-latent predispositions, from lack of faith and so forth, up to the eight that end in carelessness. That is, on the knowledge of the path, sixty-one afflictions are completely abandoned. Therefore, if counted starting from the Dharma knowledge of suffering, then the subsequent knowledge of the path is the twelfth. Dharma knowledge of suffering, subsequent knowledge of suffering, following knowledge of suffering, Dharma knowledge of origination, subsequent knowledge of origination, following knowledge of origination, Dharma knowledge of cessation, subsequent knowledge of cessation, following knowledge of cessation, Dharma knowledge of the path, subsequent knowledge of the path, following knowledge of the path. Immediately following that, the thirteenth is the fruit mind, which is not a destroyer of afflictions. Therefore, for a yogi who has not separated from desire and attachment, having entered certainty, is established as the fruit mind of a stream enterer. That very fruit mind, through the worldly path,