Tibetan
་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེས་ཀྱང་སེལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་མེད་པས་བུ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆར་མེད་པས་འབྲུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་དོན་སྣང་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་དེ་དང་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་དེས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་གོམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པས་ད་ལྟར་ཡང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །རྨི་ལམ་གཏན་པ་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཅི་ཉིན་པར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་བཟད་པ་ཡི་བག་ཆགས་དུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུག་ཟིན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སེར་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་སེར་པོའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པས་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དུག་གིས་ཟིན་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དུག་ཞིག་པར་ནུས་ཀྱི། ལམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་དུག་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུག་སྔ་མ་ལས་དུག་འདི་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་བརྫུན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བརྫུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བའོ། །རྒྱུན་ནི་འཇུག་པའོ། །སྟུག་པོ་ནི་མཐུག་པོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རྨི་ལམ་ལས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་མེད་པའི་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་གྲག་གོ །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་གང་བརྟེན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་བུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་གཉིས་བས་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་སྔ་མ་མེད་ན་རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན་མེད་པས་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་རྨི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ནི་འདིར་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དཔེ་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གཞུང་མི་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་གང་དག་ཕྱིའི་དོན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བུར་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཡིན་ན། །གཞོན་ནུ་མ་སྦྲུམ་བུ་ཐོབ་པ། །སྣང་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་ མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་མེད་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་བསྒྲིབས་ནས་གནས་ཏེ། དེ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་སེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པས་དུང་དཀར་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སེར་པོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིའི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་སྨྲ་བས། དེ་བས་ན་དེའི་གཞུང་གིས་དོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་མིན་པའང་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་མིན་པའང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཕྱིའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་པར་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཡོངས་སུ་གཅད་པའི་བར་དུའོ། །འདི་སྐད་དུ། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་བར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དང་ སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དམིགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད། རྣམ་ཤེས་དུག་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་དང་འདྲ་བར་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དུག་གི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་མི་བཞེད་པར་ཟུར་གྱིས་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་སྣང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན། ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ཇི་སྲིད་ཕྱིའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། རྣམ་པ་མ་བསྐྱེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཕྱིའི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དུ་དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་བསྡོགས་ནས་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་མེད་དེ། ཅི་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ལན་འདེབས་ཏེ། སྣང་བའི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན
Chinese
是那些执着于事物实有的人所要遣除的。如果那样，那么它也不应该被遣除，因为错觉是没有实体的，而且无有之物不可能产生作用。但事实并非如此，这仅仅是显而易见的，比如“因为没有父亲，儿子死了”，以及“因为没有下雨，庄稼歉收”。如果诸法是虚假的，为什么孩子们会显现外境呢？“于境遍计彼与彼”等已作说明，彼与彼即是由于无始以来串习于境的各种遍计，由对色等遍计而使心迷惑，现在也仍然是其习气的力量，即由习气所生。在无有定准的梦境中，会生起对事物的显现。更何况在白天醒来的时候呢？因此，为了那个缘故，说了“不悦意之习气毒”。比如，有些人中了毒，即使没有黄色的东西，也会生起显现为黄色东西的错觉。同样，由于被习气的毒所染，即使没有外境，也会生起对外境的显现。然而，这仅仅是细微的差别：中了毒的人可以通过咒语等来消除毒性，但是不倾向于修道的人无法平息习气的毒。因此，这种毒比之前的毒更令人不悦。现在，为了显示那些执着于外境显现的人，说了“噫玛虚妄之分别”等。噫玛的意思是奇哉。虚妄是对于色等显现的分别。常是进入。稠密是厚重。因为对于那些被它所控制的众生来说，从梦中产生的另一个梦的分别，对于那些因无知而沉睡的世界来说，显现无有之事物本身就被称为梦。在梦的境地中，所依赖的另一个梦的分别，那些都是极其不稳定的。为了在此处举例说明，说了水泡，比如在水泡之上再叠加两个水泡，具有损害的自性，同样，另一个梦也是如此。
English
are what those who cling to things as real seek to eliminate. If that is the case, then it should not be eliminated either, because delusion has no substance, and it is not apparent that nothingness can perform an action. But that is not the case, this is only obvious, like saying "because there is no father, the son died," and "because there is no rain, the crops failed." If all things are false, why do children perceive external objects? "In the realm of pervasive conceptualization, this and that" and so on have been explained, this and that being the various pervasive conceptualizations that have been habitual in the realm since beginningless time, and the mind is confused by pervasive conceptualizations of form and so on, and even now it is still the power of its habitual tendencies, that is, arising from habitual tendencies. In dreams that have no certainty, there arises the appearance of things as real. What need is there to mention that it arises even in the state of being awake during the day? Therefore, for that reason, it is said, "The unpleasant poison of habit." For example, some people who have been poisoned, even if there is no yellow object, will have the illusion of seeing a yellow object. Similarly, because they are tainted by the poison of habit, even if there is no external object, the appearance of an external object will arise. However, there is only this slight difference: those who have been poisoned can eliminate the poison with mantras and so on, but those who do not incline towards the path of meditation cannot pacify the poison of habit. Therefore, this poison is more unpleasant than the previous poison. Now, in order to show those who cling to the appearance of external objects, it is said, "Ema, false discriminations" and so on. Ema means wonderful. False is the discrimination of the appearance of form and so on. Constant is entering. Dense is thick. Because for those beings who are controlled by it, the discrimination of another dream arising from a dream, for those worlds that are asleep due to ignorance, the appearance of non-existent things themselves is called a dream. In the state of dream, the discrimination of another dream that is relied upon, those are extremely unstable. In order to illustrate this, it is said, a bubble, like two bubbles superimposed on a bubble, having the nature of harm, similarly, another dream is also like that.
Chinese
是这个意思。如果没有之前的梦，之后的梦怎么会实现呢？因为什么缘故说是如梦一般的梦呢？怎么说呢？因为如同无意义的显现。相似也存在于两种情况，如同有牛和无牛。因此，因为没有其他的梦，所以没有相似之处，所希望的事物不会实现。如是，世尊说：一切法如梦，但不是梦。因此，这里的密意是：以梦作为比喻的那些论典，不希望的不会实现。还有，那些如同外境一样，认为在梦中所见的事物也是存在的，那些人会被其他的梦所损害，如同水泡上的水泡。如是，论师说：梦中所见是存在的，如果是执取事物的力量，那么少女怀孕生子，因为显现的缘故，这是不合理的。会这样解释。为什么孩童们明明没有却会产生显现呢？说了“非真实”等等，因为无明的力量，对于他们来说，没有的会显现。真实是遮蔽了无二的胜义谛而存在，是遮盖它的。像这样，无明产生非真实的事物，本身就是虚假的，是显现的。是怎样的呢？说了眼翳，例如被眼翳病侵袭，白色的海螺也会显现为非真实的黄色事物。同样，因为无明的缘故，这是因为没有外境。瑜伽行者说：没有外境的差别，因为习气的力量，心本身显现为事物的形象。因此，为了消除其论典的疑惑，说了“无差别”等等，无差别也是无二自性的心，因为习气的力量是不同的，显现为能取和所取的差别。同样，非外境也是外境本身被多种形象，蓝色自性等等的形象的垢染所遮蔽而显现，是这个意思。如是说
English
That is the meaning. If there is no previous dream, how will the subsequent dream be realized? For what reason is it said to be a dream-like dream? How so? Because it is like a meaningless appearance. Similarity also exists in two situations, like having a cow and not having a cow. Therefore, because there is no other dream, there is no similarity, and the desired object will not be realized. Thus, the Blessed One said: All dharmas are like dreams, but they are not dreams. Therefore, the intention here is: those treatises that use dreams as a metaphor, what is not desired will not be realized. Also, those who, like external objects, believe that the things seen in dreams also exist, those people will be harmed by other dreams, like bubbles on bubbles. Thus, the teacher said: What is seen in a dream exists, and if it is the power of grasping objects, then a young woman becomes pregnant and has a child, because of the appearance, this is unreasonable. It will be explained in this way. Why do children have appearances even though they do not exist? It is said "unreal" etc., because of the power of ignorance, for them, what does not exist will appear. Reality is that the ultimate truth of non-duality is obscured and exists, it is covering it. Like this, ignorance produces unreal things, which is itself false, and it appears. What is it like? It is said eye disease, for example, when affected by eye disease, a white conch shell will also appear as an unreal yellow object. Similarly, because of ignorance, this is because there is no external object. The Yogacara says: There is no difference in external objects, because of the power of habit, the mind itself appears as the image of things. Therefore, in order to eliminate the doubts of its doctrine, it is said "no difference" etc., no difference is also the mind of non-dual nature, because the power of habit is different, it appears clearly as the difference between the grasper and the grasped. Similarly, the non-external object is also the external object itself, which is obscured by various images, such as the blue nature, etc., and appears, that is the meaning. It is said like this
Chinese
将被阐述，通过能取和所取的区分，说明心识二者的体性。 外部事物如果不是像显现的那样被直接感知，那又是如何存在的呢？ 为什么会认为太阳等外部事物是被直接感知的，它们怎么会不存在呢？ 提到了太阳和月亮等，太阳等外部事物并非真实存在，然而，这些是心的幻化，是心自身的显现，而非外部事物。 不仅仅是太阳等，还有这三界，即欲界、色界和无色界，这三界就是三界。 它们的范围有多大呢？ 提到了“有顶”，直到有顶完全限定的范围。 就像这样，从“非想非非想处”之间，所有这些有情和非有情的数量是如何显现的呢？ 所有这些对境，都是“识之毒滴”。 意思是说，像毒滴一样遍布。 提到“毒”这个词，是为了委婉地表明论师不赞同瑜伽行派的观点。 现在，为了普遍地向瑜伽行派者说明，说了“如果显现”等。 如果承认事物之相显现在识中，那么，如何理解“没有外部事物”呢？ 只要外部事物的相没有在识中产生，那它的相又是如何显现的呢？ 如果没有产生相，那它的相是不合理的，无论何时，当事物靠近时，它的相才会在识中产生，那时，外部事物的存在才成立，据说他们这样说。 否则，如果不依赖于事物，事物的相要么产生，要么不会产生。 像这样，如果从心的角度来考虑，如果外部事物显现，怎么会不存在呢？ 怎么会理解为不存在呢？ 因为像兔角等不存在的事物不会显现。 显现也遍及存在，不存在的自性是不可能显现的。 这样，对于主张外部事物的论敌，瑜伽行派回答说：因为显现，所以事物存在，但显现并非事物本身。