Tibetan
མ་གྱིས་དཔའ་བོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཕྱིར་ཡང་བསྒོམ་པ་འདོར་མ་ཡིན་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཡོད་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མཆོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེན་གང་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་པོར་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནས་ཏེ། ཕྱི་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བ་བསྔགས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གིས་ཀྱང་སྟེ། སྲོག་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་བར་གྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཛོག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་རྣམས་འགའ་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སད་པ་དང་ཡུལ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ལྡན་ན་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་འབྱོར་པ་ཡང་ནི་རྒུད་པས་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་
Chinese
不要（མ་གྱིས་，ma gyis）啊，勇士们，是菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ།，byang chub sems dpas so）。再者，不要舍弃禅定，即完全不抛弃。因为有殊胜的缘故。因为从见道比修道更为殊胜的缘故。如果问是怎样的一种情况呢？说了“彼性”等。那也是说，禅定之道是这个，谁也不能指出来。如果不能分析这个是这个，那么如何了悟那个存在呢？回答说：因为仅仅见到识性，就能分别了知周遍法界的一切意义。因此，为了显示见到真如，说了“仅仅识性”等。通过仅仅识性之前所显示的次第。瑜伽士见到存在与不存在二边的中道，其意义是说，他会向所有这些众生显示那些圆满的自性。现在为了显示做利益有情之事，说了“彼性圆满”等。首先安住于彼性圆满，之后具有慈悲，赞叹慈悲者。善逝之子，即菩萨，甚至以生命，直到舍弃生命。对于做有情之事，不是舍弃而是精进，其意义是说，做有情之事。不是贪著于境的有情之事。说了“境”等。境不是仅仅指财物和谷物，菩萨对于儿子和女儿等其他的受用，任何境都不贪著，其意义是说这个。如果问境是怎样的一种情况呢？说了“梦”等。比如梦境的受用，醒来时不会执著为境，其意义是说就像那样。为了显示菩萨从一切堕落中返回。说了“放逸”等。具有广大心量的智者，如果处于放逸之地，也会变得堕落。菩萨不会因为兴盛或衰败而变得堕落。因为无论何时都是心平等之故。
English
Do not (མ་གྱིས་, ma gyis) oh, warriors, it is the Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ།, byang chub sems dpas so). Furthermore, do not abandon meditation, which means not abandoning it completely. Because there is a superior reason. Because the path of meditation is superior to the path of seeing. If asked, what kind of situation is it? It is said, "Thatness," etc. That is to say, the path of meditation is this, but no one can point it out. If one cannot analyze this as this, then how does one realize that it exists? It is said: Because by merely seeing the nature of consciousness, one can separately know the meaning of going everywhere in the realm of Dharma. Therefore, in order to show the seeing of Suchness, it is said, "Merely consciousness," etc. Through the order shown before merely consciousness. The yogi who sees the middle way between the two extremes of existence and non-existence, the meaning is that he will show all these beings the perfect nature of those. Now, in order to show the doing of the benefit of sentient beings, it is said, "Thatness is perfect," etc. First abide in the perfection of Thatness, then have compassion, and praise the compassionate one. The son of the Sugata, that is, the Bodhisattva, even with life, until giving up life. For doing the benefit of sentient beings, it is not abandoning but striving, the meaning is that doing the benefit of sentient beings. It is not the benefit of sentient beings who are attached to objects. It is said, "Objects," etc. Objects are not only wealth and grain, but the Bodhisattva does not cling to any objects such as sons and daughters and other enjoyments, the meaning is to say this. If asked, what kind of situation are objects? It is said, "Dream," etc. For example, the enjoyment of a dream object, when awake, one does not cling to it as an object, the meaning is to say it is like that. In order to show that the Bodhisattva turns away from all downfalls. It is said, "Carelessness," etc. The wise person who has a vast mind, if he is in a place of carelessness, will also become fallen. The Bodhisattva will not become fallen because of prosperity or decline. Because at all times the mind is in equanimity.
Tibetan
བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡང༌། ག་ལའི་འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ་ངོ་མཚར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་ཏེ། ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གཅིག་ལ་འབར་བ་དང་ནི་ཆར་འབབ་བྱེད་དེ་གདུང་བ་དང་འབབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འབར་བ་དང་འབབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ས་ལ་ཡང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། བྱི་ཟུལ་དུ་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགུལ་བའི་རི་ཡང་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པས་སྡུད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་སྟེ་ཆུ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ནི་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། །མཐོང་དང་ཐོས་བྱེད་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་དངོས་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བས་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྒྲ་ཐོས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་བསྙེན་པ་ལ་རིགས་པ་ ཡིན་གྱི། ཕྱིའི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་མི་བརྟེན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་ནི་མངོན་བར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །ལམ་འདི་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། རང་གི་རོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ལམ་མ་བསྟན་པས་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་གི་རོ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གོམས་པས་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་གཅིག་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ནི་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་འཐུངས་པས་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་མི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུངས་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཁྲུང་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མ་མཁྱེན་ན་དེ་སྐྱོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སྐྱོབ་པས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤེ་ན། རང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་བྲིས་པ་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་བྲིས་པ
Chinese
是这个意思。现在为了像分章节一样地宣说菩萨的现量神通变化，所以说了“非时”等。犹如非时的云彩一样。嘎拉的“也”是指从非处的等持中起身，从安住于虚空，到在那虚空中央，自己就显示这个那个的奇妙变化，是显示奇妙殊胜的意思。什么样的变化呢？说了“燃烧”，指通达时节的菩萨，一时燃烧，一时降雨，显示痛苦和降雨。不仅仅是燃烧和降雨，在地上也能像水一样，也能变成粉末，是充分显示的意思。同样，所谓“山等”，也能使不动的山摇动。也能分开那些山，同样也能显示用手聚集。此外，自己也能在虚空中行走，像水中的天鹅王一样在虚空中显示，是这个意思。同样，说了“以化身也”，化身是指以梵天和帝释天等形象调伏众生。能见能闻是指以天眼从远处见到事物，以天耳从远处听到声音。这些全部都是现量神通变化，对于大乘的规矩，也就是亲近唯识是合理的。
English
That is the meaning. Now, in order to explain the manifestations of a Bodhisattva's direct perception and miraculous powers, as if dividing them into sections, it is stated, "Not the time," and so on. Like a cloud at an inappropriate time. The "also" of "Gala" refers to rising from a Samadhi that is not a place, from abiding in the sky, to in the middle of that sky, oneself shows this and that wondrous transformation, meaning to show wondrous and special things. What kind of transformation is it? It is stated, "Burning," referring to a Bodhisattva who knows the time, burning at one time and raining at another, showing suffering and raining. It is not just burning and raining, but also on the ground like water, it can also turn into dust, which is the meaning of fully showing. Similarly, the so-called "mountains, etc.," can also make immovable mountains shake. It can also separate those mountains, and similarly, it can also show gathering with hands. Furthermore, oneself can also walk in the sky, showing in the sky like a swan king in the water, that is the meaning. Similarly, it is stated, "Also with emanations," emanation refers to taming sentient beings with the forms of Brahma and Indra, etc. Seeing and hearing means seeing things from afar with the divine eye, and hearing sounds from afar with the divine ear. All of these are manifestations of direct perception and miraculous powers, and it is reasonable to approach only consciousness according to the Mahayana tradition.
Chinese
虽然如此，但自己的尸体是通过串习禅定的力量从那条道路上来的。因为如果承认外境，就不能成就现量等，这是它的意思。像这样是为了显示事物的意思。为了通过法无我的道路显示薄伽梵是一切智者。说了少许等，不能将观想为各异的色等观想为一个本体。一切智者观见一切。说了这句话，薄伽梵观见一切各异的遍计所执。像这样观想为各种不同的相是所有的遍计所执。因此，事物本身就是唯一的。一切法在无我的自性中是一体的，以一体的自性为因才能看见，这是它的意思。为了不显示那个意义的例子，说了空性等。空性唯一的意义是见到无我的事物。见到一切众生的意义是一体的，就变成了见到它的自性。如果问是怎样的呢？说了单方面，例如从单方面喝水，就能通过水滴的自性了解整个大海，就能了解大海所有的水都是一个自性。 这是像那样的意思。为了显示谁从空性的道路之外变成不是一切智者。说了同一时间等，不同的是以蓝色和黄色的自性。对于处所等是不同的，对于不同的处所和时间和能力等的外境所作的观想。除了见到空性之外，不能产生救护的智慧，诸佛薄伽梵的一切智智如何产生呢？因此，如果不了解法无我，就不能成为救护者，这是它的意思。如果问通达法身自性的救护者如何看待没有遗漏的三个界之外的众生呢？说了自己，自己的心所写的就是遍计所执，就是写成颜色
English
Although it is so, one's own corpse comes from that path through the power of familiarizing oneself with meditation. Because if one accepts external objects, one cannot accomplish direct perception, etc., that is its meaning. Like this, it is for showing things. In order to show that the Bhagavan is omniscient through the path of selflessness of phenomena. Having said a little, etc., one cannot contemplate the various forms, etc., as one entity. The omniscient sees everything. Having said this, the Bhagavan sees all the various conceptualizations. Like this, contemplating various different aspects is all the conceptualizations. Therefore, the thing itself is unique. All dharmas are one in the nature of selflessness, and one sees with the cause of that one nature, that is its meaning. In order not to show an example of that meaning, emptiness, etc., are said. The only meaning of emptiness is seeing the selfless thing. Seeing the meaning of all beings as one, it becomes seeing its own nature. If you ask what it is like? Having said one side, for example, by drinking water from one side, one can know the entire ocean through the nature of a drop of water, and one can know that all the water in the ocean is one nature. This is like that. In order to show who is not omniscient by becoming outside the path of emptiness. Having said the same time, etc., the difference is in the nature of blue and yellow. For places, etc., it is different, for the contemplation of external objects such as different places and times and abilities. Apart from seeing emptiness, the wisdom of salvation cannot arise, how can the omniscient wisdom of the Buddhas, the Bhagavan, arise? Therefore, if one does not understand the selflessness of phenomena, one cannot become a savior, that is its meaning. If you ask how the savior who understands the nature of the Dharmakaya sees the beings outside the three realms without omission? Having said self, what one's own mind writes is the conceptualization, which is written in color.