Tibetan
ན་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་དང་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིང་གིས་བསྟན་དེའང་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲས་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བློའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་དོན་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པའི་ཆོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དོན་དམ་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་དེས་ ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་འཕེལ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པ་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྲོས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་པས་ན་སྟེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ན་ཡང་འདི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྨོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་བྱིས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་དགོད་པའི་དོན་ལ་ནི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་གི་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དེ་དགོད་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་སུ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་དེ་དག་དུས་གང་དུ་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་བྱེ་བྲག་ཞི་མ་ཡིན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སེམས་དམིགས་པས་བཏང་སྙོམས་འདྲ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཆོས་མེད་ན་གཉིད་ལོག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དུབ་པ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་དུབ་བ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཐོང་བས་མིག་ནི་འཛུམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན་དང༌། མགོ་དབངས་མཐོན་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ལོག་པ་ དང་འདྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས། བདག་གིས་དོན་བྱས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙ
Chinese
如果安住于圆成实性之中，就不会产生见法的智慧，因为这些并非是远离了遍计所执的缘故。如果那样的话，如果见到世俗中存在的法，就应当承认遍计所执的法是存在的。说了“分别”等等，因为世俗的实事连少许也没有，因为遍计所执的法会成立为存在。声音和分别被称为世俗，像这样，用意识想要表达的意义，用声音表示，那被称为世俗的声音。声音和分别也会产生瓶子等事物的形象。因此，不与意识和声音相关的分别，依靠胜义谛，是与世俗分别相违背的，这是它的意思。为了表示那个意义，说了“如何”等等，用名称表示的也是胜义谛。为了让他人理解，用声音表示是胜义谛，那安住于世俗之中，这是它的意思。因为胜义谛是真如，那是胜义谛。同样，语言不是它的对境，不是语言的行境，也不是意识的行境。现在，为了表示世尊的教诲也安住于世俗之中，说了“智”等等，像这样，声音的意义不是胜义谛的缘故。“不住于智”的意思是，由于所化众生没有领会所说的蕴、界、处之法，所以能仁，也就是世尊，已经开示和宣说了，依靠胜义谛，开示了空性和各别的法，这是它的意思。像这样，当瑜伽士安住于世俗之时，他就能见到法。当他安住于胜义谛之时，由于遍计所执的法不存在，他又如何能见到那些法呢，这是它的意思。又为什么有情会安住于世俗之中呢？
English
If one abides in the nature of perfect accomplishment, the wisdom of seeing the Dharma will not arise, because these are not separate from what is imputed. If that is the case, if one sees the Dharmas that exist in conventional truth, then one should acknowledge that the Dharmas of what is imputed exist. Having mentioned "discrimination" and so on, because there is not even a little bit of a real thing called conventional truth, because the Dharmas of what is imputed will be established as existing. Sound and discrimination are called conventional truth, like this, the meaning that one wants to express with the mind, when expressed with sound, that is called the sound of conventional truth. Sound and discrimination will also generate the appearance of things like a vase. Therefore, discrimination that is not related to mind and sound, relying on the ultimate truth, is the opposite of conventional discrimination, that is its meaning. In order to show that meaning, it is said "how" and so on, what is indicated by name is also the ultimate truth. In order for others to understand, indicating with sound that it is the ultimate truth, that abides in conventional truth, that is its meaning. Because the ultimate truth is suchness, that is the ultimate truth. Similarly, language is not its object, what is not the object of language is also not the object of mind. Now, in order to show that the teachings of the Bhagavan also abide in conventional truth, it is said "knowledge" and so on, like this, because the meaning of sound is not the ultimate truth. The meaning of "not abiding in knowledge" is that because the disciples have not understood the Dharmas of aggregates, elements, and sources that were taught, the capable one, that is, the Bhagavan, has taught and spoken, relying on the ultimate truth, he has taught emptiness and the separate Dharmas, that is its meaning. Like this, when a yogi abides in conventional truth, then he will see the Dharma. When he abides in the ultimate truth, because the Dharmas of what is imputed do not exist, how will he see those Dharmas, that is its meaning. Furthermore, why do sentient beings abide in conventional truth?
Chinese
说了“增长”等等。长久增长是因为从无始以来就习惯于虚假的分别念。孩子们变得喜欢愚痴。心执着于戏论，因为不是胜义谛，而是虚假的言语和分别。现在说“这个增长了”，意思是“将会增长”。这些显示了说外境的人是愚痴的，为了显示瑜伽行者是孩子，说了“相”等等。对于安立相的意义来说，瑜伽行者由于习气的力量，心本身显现为境的形象，没有外境，谁是安立意义上的智者呢？无论何时，这些分别的差别都不会寂灭。没有什么是不会改变的。这是它的意思。为了显示见到法无我的自性，安住在法中的利益，说了“无我”等等。以无我之心专注一切法，就能获得舍平等，会变得具有舍平等。同样，如果一切遍计所执的法没有法，就像睡觉一样，没有希求，这就是像睡觉一样的体性。就像疲惫的思虑一样，通过完全守护遍计所执等等的道，会像见到疲惫的思虑一样，这是它的意思。为了显示修习空性和见到空性时身心的作用，说了“眼睛”等等。以一切法是空性，见到一切法无自性，眼睛不会闭上，头也不会抬高。同样，心和心所会止息，进入的识和感受等等会像睡觉一样，这是它的意思。同样，由于生起了见道，为了生起修道，用两个偈颂来显示必要性，说了“相”等等。见到这些先前显示的相，通过见道证悟法无我，我所作的利益，就能见到它。这就是它的意思。
English
It is said, "growth," and so on. Long-term growth is due to the habit of conceptualizing conventionally since beginningless time. Children become fond of ignorance. The mind is attached to elaboration because it is not the ultimate truth, but conventional words and concepts. Now, saying "this is growing" means "it will grow." These show that those who speak of external objects are ignorant, and to show that yogis are children, it is said, "signs," and so on. For the sake of establishing signs, the yogi, due to the power of habit, the mind itself appears as the image of the object, there is no external object, who is the wise one in the sense of establishing? Whenever these differences of distinctions do not subside. There is nothing that does not change. That is its meaning. In order to show the benefit of seeing the selflessness of phenomena and abiding happily in the Dharma, it is said, "selflessness," and so on. By focusing the mind on all phenomena as selfless, one obtains equanimity, and one will become endowed with equanimity. Similarly, if all imputed phenomena have no phenomena, like sleep, there is no desire, this is the nature of being like sleep. Like tired thoughts, by completely protecting the path of imputation and so on, one will see it like tired thoughts, that is its meaning. In order to show the actions of body and mind when meditating on emptiness and seeing emptiness, it is said, "eyes," and so on. Because all phenomena are emptiness, seeing that all phenomena are without self-nature, the eyes do not close, and the head does not rise high. Similarly, mind and mental factors will cease, and the entering consciousness and feelings, etc., will be like sleep, that is its meaning. Similarly, because the path of seeing has arisen, in order to generate the path of cultivation, the necessity is shown by two verses, it is said, "signs," and so on. Seeing these previously shown signs, through the path of seeing, realizing the selflessness of phenomena, the benefit I have made, one can see it. That is its meaning.