Tibetan
་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལས་དེ་དག་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་གསལ་བར་སྣང༌། སྣང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའོ། །དཔའ་ཚོགས་ནི་དཔའ་རླབས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་གར་མཁན་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་དྭགས་ཆུ་བཞིན་ནི་རི་དྭགས་ཆུ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་ཆུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་ པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དགོད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བརྟགས་པར་ལྷུང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའོ། །འབད་མེད་ནི་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ། །ཡང་དག་ནི་བདེན་པ་མི་བདེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཉེ་སྟེ། ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་བློ་ལྡན་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་ལ་འཇུག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྫུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ཡང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དོན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་གཉེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པའོ། །སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་མེད་པའི་མཐའ་ལ་རེག་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བས་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་དེའི་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པའི་མཐའ་ནི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བས་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་སྤང་པའི་དོན་ཕྱིར་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་དེ་དགག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ
Chinese
因此，從這兩者來說，那些是因緣的意思。為了捨棄如前所說的意義及其相續，所以說了「實際上」等。像這樣，實際上觀察就是觀察外在事物，所有一切都只是遍計所執的意義，這是顯而易見的。顯現就是極其顯現。說了「風」等，風所吹動就是極其吹動。勇猛眾就是具有勇猛氣勢的集合。那本身的例子就是舞者，意思是如同投入舞蹈的人。如同渴求水的鹿一樣。在池塘等處所存在的水之事物，安住於近處，意思是真實的智慧所了知的並不顯現。為了闡述那意義本身的另一種意義，落入非真實的遍計所執，就是沒有見到那如實。無勤就是由於遠離勤奮。大多數就是大多數。真實就是真實非真實的意思。將會如此闡述，僅僅是遣除了真實的唯識，而對非真實的遍計所執顯現為事物而執著。現在為了闡述以思惟的智慧來分別他起和圓成實，所以說了「以心」等。心生起遍計所執的相狀，對此，所遍計的自性並非事物。當瑜伽士如此思惟之時，就像在夢中顯現為真實的事物，但那並非真實存在。同樣，這是外境之因的習氣。由於沒有遍計所執，所以是他起。從那裡以心獲得。是這樣的意思。同樣，說了「無有煩惱」等。只要圓成實接近於圓滿的境界，在尚未獲得此地之前，直到七地之間，他起的自性，事物的相狀，具有煩惱的意念都會顯現，是這樣的意思。當獲得八地之時，所獲得的圓滿，安住於無分別。是這樣的意思。或者，圓成實的體性，有智慧的心識見到後，對他物產生執
English
Therefore, from these two, those are the meaning of being causes and conditions. In order to abandon the meaning as stated above and its continuity, it is said, "In reality," etc. Like this, in reality, observing is observing external objects, and all things are merely the meaning of being completely imputed, which is obvious. Manifestation is extremely manifest. It is said, "Wind," etc., being moved by the wind is extremely moved. The assembly of heroes is the collection that possesses heroic vigor. The example of that itself is a dancer, meaning like someone who engages in dancing. Like a deer desiring water. The object of water existing in ponds, etc., abiding nearby, means that what is known by true wisdom does not appear. In order to explain another meaning of that meaning itself, falling into non-true imputation is not seeing that reality. Effortless is due to being free from effort. Mostly is mostly. True is the meaning of true and untrue. It will be explained in this way, merely eliminating the true Mind-Only, and clinging to the non-true imputation as appearing as objects. Now, in order to explain the discrimination of other-powered and perfectly established by the wisdom of thinking, it is said, "By mind," etc. The mind arises in the form of imputation, and for that, the nature of what is imputed is not an object. When a yogi thinks in this way, just as things appear to be real in a dream, but that is not really existent. Similarly, this is the habitual tendency of the cause of external objects. Because there is no imputation, it is other-powered. From there, it is obtained by the mind. That is the meaning. Similarly, it is said, "Without afflictions," etc. As long as the perfectly established is close to the state of perfection, until one obtains this ground, up to the seventh ground, the nature of the other-powered, the appearance of things, and afflicted thoughts will appear, that is the meaning. When one obtains the eighth ground, the perfection that is obtained, abides in non-discrimination. That is the meaning. Or, the nature of the perfectly established, after the wise mind sees it, attachment arises to other objects.
Chinese
不是欺骗，意思是说不进入其他的自性。因为遍计所执的自性完全不存在的缘故，那本身就是不进入遍计所执自性的意思。说了“虚妄”等等，如果见到虚妄的自性，也是，在遍计所执的自性中，也以具有自性的方式显示那个自性的时候，就应当像梦一样去想。就像这样，梦的能取和所取虽然存在，但那不是真实，是同样的意思。因此，说了“如果确信如梦”。无论何时，当以与梦相同的方式见到事物时，虚妄的自性，也就是遍计所执的自性，不会在一个刹那间显现在心中，完全成立的自性不会清晰地显现。因为，说了“为了以对治来遣除”。对治就是以梦的比喻来遍计所执。现在为了显示远离二边的道路，说了“心要”等等。像那样就是之前所显示的道理。执持心要，执持圆成实性的心要的瑜伽士，如果触及到无的边，如果心因无的分别念的散乱而触及，那么，他应当极其专注于真如，应当专注于无二智慧的自性，因为那在任何时候都存在。否则，就会变成诽谤的见解。然而，如果心因有的分别念的散乱而触及有的边，那么，那时，为了舍弃那个意义，也应当极其专注于空性。因为，世尊为了舍弃各种事物和非事物的见解的分别念，而显示了空性。将会这样显示，凡是量未完全决定的事物，那都是为了破除而显示的空性，但不是无二的心，因为那在事物和非事物中是极度不存在的，因此恒常安住于中观道路的自性中。为了用比喻显示那个意义，说了“金刚施”等等
English
It is not deception, it means that it does not enter into other self-natures. Because the self-nature of the completely imputed is completely non-existent, that itself means that it does not enter into the self-nature of the completely imputed. Having said "false" etc., if one sees the false self-nature, also, in the self-nature of the completely imputed, also when that self-nature is shown in a way that has self-nature, then one should think of it like a dream. Just like this, although the grasper and the grasped of a dream exist, that is not reality, it is the same meaning. Therefore, it is said, "If you are sure it is like a dream." Whenever, when things are seen in the same way as dreams, the false self-nature, that is, the self-nature of the completely imputed, does not appear in the mind in an instant, and the completely established self-nature does not clearly appear. Because, it is said, "In order to eliminate with an antidote." The antidote is to completely impute with the metaphor of a dream. Now, in order to show the path that is free from the two extremes, it is said, "Essence" and so on. Like that is the reason shown before. Holding the essence, the yogi who holds the essence of the perfectly accomplished nature, if he touches the edge of non-existence, if the mind touches because of the distraction of the thought of non-existence, then he should be extremely focused on Suchness, and should focus on the self-nature of non-dual wisdom, because that exists at all times. Otherwise, it will become a view of slander. However, if the mind touches the edge of existence because of the distraction of the thought of existence, then, at that time, in order to abandon that meaning, one should also be extremely focused on emptiness. Because, the Blessed One showed emptiness in order to abandon the various thoughts of the views of things and non-things. It will be shown in this way that whatever things are not completely determined by measure, that is the emptiness shown in order to eliminate, but it is not the non-dual mind, because that is extremely non-existent in things and non-things, therefore it always abides in the self-nature of the Middle Way. In order to show that meaning with a metaphor, it is said, "Vajra Dana" etc.