Tibetan
དང་བྱེད་པ་པོ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་མུན་ནག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བློ་ལྡན་ནོ། །དམིགས་པའི་གནས་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །བཟློག་ནི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ཟད་གོམས་པའི་ས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྣུམ་ནི་མར་གྱི་ཐིགས་པ་སྟེ། །ཉུང་དུས་ཀྱང་མེ་འབར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་མཁས་པ་དཔའ་བོ་སྟེ། གཡུལ་ངོར་ཏེ་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བོ་རྣམས་བརྡེག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དཔའ་པའི་དགྲ་ལས་ཏེ་དགྲ་གཞན་བཞིན་དུ་ཐབས་བདེ་བས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བསྣུན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་གསུངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་བསྟན་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་སྩོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གསུམ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །དོན་འཛིན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དོན་དུ་ངེས་སྣང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །དོན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ད་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི
Chinese
而作者是心。陷入极深的黑暗中，意思是陷入无明的黑暗中。为了如实地观想，为了如实地显示道理，所以说了“智者”等等。智者是有智慧的人。观想的处所是妇女等等。遣除是对治作意。稍微串习烦恼的处所，贪欲等等的差别会增长。如果问：怎么样增长呢？说了“如火”等等。油是酥油的滴液。即使很少，也能使火燃烧并增长，意思是说这个也是这样。因为很好地获得了等持的力量，所以为了显示后来明显地趋向贪欲等处而断除。说了“此后”等等。譬如善于学习兵器方法的智者勇士，在战场中击打敌人一样，为了显示瑜伽士的等持。因为很好地做了加行，所以对于贪欲等处，要像勇士的敌人一样，对于用方便也不能成办的，要进行击打，是这个意思。这是教证，说了“无余”等等。哪位见到了无余的、无二的真如智慧的佛陀薄伽梵，说了，即是开示。像这样，烦恼是贪欲等等。说了“等等”是指所知，即色等等。像这样，因为是真如的障碍，所以是遮障。因此用一切努力，这些本身应当断除。说了，意思是说用空性的智慧来摧毁。这样，因为显示了止观，所以为了进入胜观，说了“相”等等。此后紧接着，瑜伽士应当用听闻的智慧来观想遍计所执、依他起和圆成实的自性，这三种心的显现。义执是遍计所执的事物。于义决定显现是依他起的自性。诸义空性是圆成实的自性。现在是用思惟的智慧
English
And the doer is the mind. Falling into extremely deep darkness means falling into the darkness of ignorance. In order to contemplate as it is, in order to show the reason as it is, therefore "wise person" and so on are mentioned. A wise person is someone with intelligence. The place of contemplation is women and so on. Rejection is the antidote of attention. The place where afflictions are slightly familiar, the differences of desire and so on will increase. If you ask: How does it increase? "Like fire" and so on are mentioned. Oil is a drop of ghee. Even if it is small, it can make the fire burn and increase, meaning that this is also the same. Because the power of samadhi is well obtained, in order to show that later it clearly tends to the place of desire and so on and is cut off. "After that" and so on are mentioned. For example, a wise and brave warrior who is good at learning the methods of weapons, strikes the enemies in the battlefield, in the same way, in order to show the samadhi of the yogi. Because the application is well done, therefore, for the place of desire and so on, like the enemy of a brave man, for what cannot be accomplished by means of convenience, it should be struck, that is the meaning. This is scriptural proof, "Without remainder" and so on are mentioned. The Buddha Bhagavan who saw the complete, non-dual suchness wisdom, spoke, that is, revealed. Like this, afflictions are desire and so on. "And so on" refers to the knowable, that is, form and so on. Like this, because it is an obstacle to suchness, it is an obscuration. Therefore, with all efforts, these themselves should be abandoned. It is said, meaning that the wisdom of emptiness should be used to destroy it. In this way, because tranquility is shown, in order to enter insight, "Signs" and so on are mentioned. Immediately after that, the yogi should contemplate the nature of the three appearances of the mind, the imputed, the dependent, and the perfectly established, with the wisdom of hearing. Grasping the meaning is the object of the imputed. The definite appearance in meaning is the nature of the dependent. The emptiness of all meanings is the nature of the perfectly established. Now it is the wisdom of thinking.
Tibetan
་དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཡང་བསམ་བྱ་སྟེ། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བརྟགས་པའི་དྲི་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་སེམས་པའོ། །ད་ནི་བརྟགས་པའི་དོན་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སྣང་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་ན་མི་དབེན་ པ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་མར་ཡང་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་མས་བཅོམ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅོམ་པའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་བརྫུན་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། གང་གིས་རིའི་རྩེ་མོར་སྐྲ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང༌། རགས་པའི་རི་བོ་མཐོང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཕོག་པ་ལ་བཞད་གང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྲ་ཉག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྲ་ཉག་མུ་ཏིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་གང་གིས་ཕོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་ན་འཕོང་སྐྱེན་ནི་འགྲོ་བ་ན་འཕོང་སྐྱེན་པ་བསྟན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོ་ན་འཕོང་སྐྱེན་ནོ། །མཚན་མ་ལ་ཕོག་ནི་ཕྱིའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཕོག་པས་གཉིས་པོ་ཡང་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་དང་མུ་ཏིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དོན་མངོན་སུམ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕོག་པའི
Chinese
区分是必须思考的，应专注于混合。以禅修的自性智慧，通过考察的无垢，般若波罗蜜多的方式是，对究竟的自性圆成实进行禅修，不可思议的应思考之事，唯一是思维。现在为了思考考察之义，说了“所显现”等。所显现的，不是由分别念考察的自性之心，因为在究竟上没有见到。没有见到的是圆成实的自性之心。那如是就是不颠倒的意思。譬如被眼翳迷惑的眼睛，将本来没有毛发纹理的看成毛发纹理一样。为了显示如前所说，说了“我”等。因为不是由量成立，所以不寂静，见到考察的事物。同样，遍计所执只是错乱的事物。无因的意思是没有原因。相也是从因和缘所生。被相摧毁是被习气摧毁。被习气长久，意思是时时见到。现在为了显示在他人相续中错乱，说了“奇哉”等。奇哉是稀奇。世间人的眼睛被虚假的势力迷惑。谁在山顶见到没有毛发，而没有见到粗大的山。同样，见到不显现的自性遍计所执。只是由现量成立的唯识，是没有见到的意思。为了驳斥外境论者的理由，应该嘲笑什么呢？说了“毛发”等。毛发、珍珠非常细微，对那些谁能击中呢？如果变成什么样呢？行走敏捷，是指在行走时显示敏捷，在什么上有呢？是在行走敏捷上有。击中相，是对外境极度击中，两者都不是因，是击中的意思。将要这样显示，毛发和珍珠是现量的对境，对外境超越现量也极度击中。
English
Discrimination must be considered, and one should focus on the mixture. With the wisdom of meditation's nature, through the examination of the immaculate, the way of Prajnaparamita is to meditate on the ultimately established perfect nature. The inconceivable thing to be contemplated is solely thinking. Now, in order to contemplate the meaning of examination, it is said, "Whatever appears," and so on. Whatever appears is not the self-nature mind examined by conceptual thought, because it is not seen in the ultimate sense. What is not seen is the self-nature mind of the perfectly established. That, as it is, means non-inverted. For example, just as eyes deluded by cataracts see hair streaks where there are none. In order to show what was previously stated, it is said, "I," and so on. Because it is not established by valid cognition, it is not peaceful, and one sees the object of examination. Similarly, the completely imputed is merely a mistaken object. "Without cause" means without a cause. A sign is also born from cause and condition. Being destroyed by signs means being destroyed by habitual tendencies. Being long-lasting due to habitual tendencies means seeing at all times. Now, in order to show delusion in the continuum of others, it is said, "Alas," and so on. Alas means wonderful. The eyes of worldly people are deluded by the power of falsehood. Who sees no hair on the mountain peak and does not see the coarse mountain? Similarly, one sees the completely imputed nature that does not appear. The meaning is that the mere consciousness established by direct perception is not seen. In order to ridicule the reasons of those who speak of external objects, what should one laugh at? It is said, "Hair strands," and so on. Hair strands and pearls are extremely subtle. Who can hit those? What would it become like? "Quick to throw when walking" refers to showing quickness when walking. Where is it? It is in being quick to throw when walking. Hitting the sign means extremely hitting the external object. Neither of the two is a cause; it means hitting. It will be shown in this way that hair and pearls are objects of direct perception, and one also extremely hits the external object that transcends direct perception.