Tibetan
ས་པས་ཞི་བ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་གཟུང་བའི་རོ་གཅིག་དངོས་ཏེ་ལམ་གཞན་བཟུང་བས་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ནས་གང་གི་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་མཚར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱིར། །བྱ་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱས་པ་དགོས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་བདེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྩོམ་པའོ། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་གང་ཞིག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་མི་དགེ་བ་རྩོམ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལག་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆང་པ་མི་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཐོ་རིས་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་མ་སད་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་སད་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །སད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སད་པ་ན་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། རྨི་ལམ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་སད་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐའ་རུ་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་མགལ་མེ་མིག་འཕྲུལ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མགལ་མེ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་གཞན་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་མཐོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་
Chinese
意思是说，以地舍弃寂静。同样，也说了“以自身”等等。由于体验过往生的经历，以抓住它的同一味道的实体，即抓住其他道路的同一味道的自性，忆念并用心思考的，就是菩萨，无疑会变得稀有。如果法无我，那么因为不观察到任何法，菩萨布施等法的造作就不是没有意义的吗？如果这一切都是空性。说了“如果这一切都是空性”等等，为了这个“谁的”而回答。为了谁的菩萨？因为没有剩余的事务。因为做了有意义的事情，所以见到虚空的众生，他的法的造作是无意义的，这是真实的结论。这是在信行位时，以积累福德资粮的力量，获得八地等的菩萨，生于安住于空性。虽然如此，难道不舍弃罪恶吗？那时罪恶的造作也。说了“那时罪恶的造作也”等等，在什么时候瑜伽士安住于观看空性，那时罪恶的造作就是做罪恶的造作。那是非常不合理的，这就是意思。像这样，以坏聚见为根本，被烦恼和近烦恼所遮蔽，就会进入非福德。又，那些具有见到法无我的人，怎么会造作不善呢？为了显示那个，说了“酒徒”等等。像这样，有些人因为手是空的，所以不拿酒杯，同样，菩萨因为了悟法无我，所以不从事行为，这就是意思。为了显示没有见到真如，就不能超越福德和罪恶，说了“分别”等等。凡是堕入分别中的，就是具有分别的。那些一切都会变成其他的，就像福德和罪恶一样，这就是真如的意思。因为在这个轮回中，因和果的事物
English
It means that peace is abandoned by the earth. Similarly, it is also said "by oneself" and so on. Because of experiencing past lives, by grasping the same taste of the entity, that is, grasping the self-nature of the same taste of other paths, remembering and thinking with the mind, that is the Bodhisattva, undoubtedly will become rare. If the Dharma is without self, then because no Dharma is observed, isn't the creation of the Bodhisattva's giving and other Dharmas meaningless? If all of this is emptiness. It is said "If all of this is emptiness" and so on, answering for this "whose". For whose Bodhisattva? Because there are no remaining affairs. Because meaningful things have been done, seeing the empty beings, his creation of Dharma is meaningless, this is the true conclusion. This is when in the stage of faith practice, with the power of accumulating merit and resources, the Bodhisattva who has obtained the eighth ground etc., is born to abide in emptiness. Although it is so, doesn't one abandon sins? At that time, the creation of sins also. It is said "At that time, the creation of sins also" and so on, at what time the yogi abides in viewing emptiness, at that time the creation of sins is the creation of doing sins. That is very unreasonable, that is the meaning. Like this, with the view of the perishable aggregate as the root, obscured by afflictions and near afflictions, one will enter non-merit. Also, how can those who have the sight of seeing the Dharma as without self, create non-virtue? In order to show that, it is said "drunkard" and so on. Like this, some people because their hands are empty, so they don't hold a wine cup, similarly, the Bodhisattva because he realizes the Dharma as without self, so he doesn't engage in actions, that is the meaning. In order to show that without seeing Suchness, one cannot transcend merit and sin, it is said "discrimination" and so on. Whoever falls into discrimination is with discrimination. All of those will become other, just like merit and sin, that is the meaning of Suchness. Because in this cycle of existence, the things of cause and effect
Chinese
那些果实被看见获得了。像这样，非福德之因获得地狱等等的果报，福德之因获得天界等等的果报，是这个意思。 现在，对于轮回的业和果的思辨自性，为了用例子显示不思辨性，说了梦等等。像这样，在梦中所做的善业和恶业，对于善业和恶业的天界和地狱等等，连一点点也无法确定。同样，应当了悟轮回的业和果是相关的。不是实物的自性，是这个意思。例如，仅仅在梦中，一些人没有醒来就体验果报是不可能的。同样，所有世间没有从轮回的业和果中醒来，就不知道仅仅是推测的意思。说了醒来等等。当醒来的时候，梦中所见是无意义的，当那个觉知生起的时候，进入梦境的果报就会消失。同样，无知本身，没有醒来的世间人，对于业和果的关联仅仅是推测，只要不明白，就不会被超越世间的智慧所唤醒。如果醒来，如果生起如同梦境状态的智慧，那么所有业和果等等的果报最终都是虚假的，是这个意思。因为梦境的显现是虚假的，所以在因和果的自性上是不合道理的，但是，如果因为也依赖于其他而产生，在因和果的自性上不是合道理的吗？说了梦等等。梦、火把、幻术，就是梦和火把和幻术。如梦等等一样，当看见因和果的事物生起和灭亡的时候，应当了悟没有差别，就是和其他没有区别。另外，无论看见什么少许，所有那些都不会显现出不相同的特征。因此，如梦等等一样，因和果的事物是不合道理的。像这样，也不是从自性产生，也不是从他性产生，
English
Those fruits are seen to be obtained. Like this, non-meritorious causes obtain the results of hell and so on, and meritorious causes obtain the results of heavens and so on, that is the meaning. Now, for the speculative nature of the karma and results of samsara, in order to show non-speculation by example, dreams and so on are mentioned. Like this, the virtuous and non-virtuous actions done in dreams do not indicate even a little bit of heavens and hells and so on for virtuous and non-virtuous actions. Likewise, it should be understood that the karma and results of samsara are related. It is not the nature of reality, that is the meaning. For example, it is impossible for some people to experience the results without waking up only in a dream. Likewise, all the worlds do not know that it is only speculation without waking up from the karma and results of samsara. It is said to wake up and so on. When one wakes up, what is seen in the dream is meaningless, and when that knowledge arises, the result of entering the dream will disappear. Likewise, ignorance itself, the unenlightened worldlings, only speculate about the relationship between karma and results, and as long as they do not understand, they will not be awakened by the wisdom that transcends the world. If one awakens, if the wisdom like the state of dream arises, then all the results of karma and results and so on are ultimately false, that is the meaning. Because the appearance of the dream is false, it is unreasonable in the nature of cause and effect, but if it also arises depending on others, is it not reasonable in the nature of cause and effect? Dreams and so on are mentioned. Dream, torch, illusion, are dream and torch and illusion. Just like dreams and so on, when one sees the arising and ceasing of the objects of cause and effect, one should understand that there is no difference, that is, there is no difference from others. Furthermore, whatever little one sees, all those do not appear to have different characteristics. Therefore, like dreams and so on, the objects of cause and effect are not reasonable. Likewise, it is not produced from itself, nor from others,