Tibetan
་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞག་ནས་སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཀུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །སྒྲའི་དོན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནས་པ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཅིག་ནི་དང་པོ་ལའོ། །བརྒྱའི་བློ་སྐྱེ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱ་རྫོགས་ཀྱི་པར་དེ་ལ་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཡང་བརྒྱའི་སྒྲ་ལས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བརྒྱའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉམས་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དེས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ལག་པའི་ཐ་སྙད་དང་བརྡས་དེའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ན། མཐོ་རིས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏས་ས་སྲུང་གི་བུ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གླང་པོ་དང་བུད་མེད་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གླང་པོ་ཉིད་དང་བུད་མེད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལས་སྔ་ན་མེད་བློ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མཐོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྨྲས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨྱོན་པ་བཞིན་ཏེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གཞན་བསྟན་པས་གཞན་མཐོང་ཞིང་གཞན་ཐོས་པས་གཞན་རྟོགས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྱོན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྨྱོན་པར་གྱུར་ནས་བདག་སྨྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་འཁྲུལ་པ་དེ་སྨྱོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨྱོན་ནད་ཀྱིས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། ད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དུས་ངེས་པའི་རྣམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་ བྲལ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་གླང་པོ་གཅིག་སྤྲུལ་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་ཀུན་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དོན་སྟོང་པའི་གླང་པོ་ལ་གླང་པོའི་དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་སྣང་བ་ནི་དེ་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་བརྫུན་དོན་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་གནས
Chinese
是刹那的缘故。 发生是指言说，是说不可言说的意思。 另外，如果考察所要产生的事物和所要产生的物体，则说“彼之故”等，即彼之故，是安立于先前所说的产生者的自性上，救护者是佛，发生是指地等。 一切发生都是色等的主体之故。 是精通决定义的词。 从声音的意义分别开来，具有“从”和“与”而善说的缘故。 有些人认为能产生其他，但不是大种，因为他们这样说。 另外，为了显示声音的分别的对境，显示“于一”等，一是最初。 百的智慧不生。 同样，从第二个开始直到百个圆满为止，在那上面也是一个一个也没有，同样从百的声音中，有聚集的自性各别的实物，对于百的意义的分别，是迷惑的自性的心，是这个意思。 如果声音损坏也能领悟意义，像这样具有记号等的梵语也能领悟特殊的意义，如果这样说，那么就说了“天界”等。 如果对于没有见到天界和地下等，以及见到瓶子等，以某种方式用手的名称和表示就能领悟它的自性，那么说天界和瓶子等的词语有什么用呢？对于它有什么必要呢？是这个意思。 为了使意义本身明显，说了“象和”等，具有词语等的梵语，对于护地之子和天女，是特别的特别的象和女人，声音损坏也同样能领悟象本身和女人，从那里面没有先前没有的智慧，没有生。 只是对于高的显现执著而殊胜的生，是这个意思。 现在为了接近收摄，说了“见到”等，见到其他自己的相，对于总相其他自己的分别
English
It is because it is momentary. "Arising" means speaking, it means that which is unspeakable. Furthermore, if one examines the things to be produced and the objects to be produced, then one speaks of "because of that," etc., that is, because of that, it is established on the nature of the producer previously spoken of, the protector is the Buddha, and arising refers to earth, etc. All arising is the main thing of form, etc. Therefore. He is skilled in definitive words. Because the meaning of sound is separated and has "from" and "with" and is well spoken. Some think that it can produce others, but it is not a great element, because they say so. Furthermore, in order to show the object of the distinction of sound, it shows "in one," etc., one is the first. The wisdom of a hundred is not born. Similarly, from the second to the completion of a hundred, there is not one on it, similarly, from the sound of a hundred, there are real objects with different natures of aggregation, and for the distinction of the meaning of a hundred, it is the mind of the nature of delusion, that is the meaning. If the meaning can be understood even if the sound is damaged, like this, the Sanskrit language with signs, etc., can also understand the special meaning, if you say so, then you have said "heaven," etc. If one does not see the heavens and the underworld, etc., and sees the vase, etc., and can understand its nature in some way with the name and expression of the hand, then what is the use of saying the words of the heavens and the vase, etc.? What is the need for it? That is the meaning. In order to make the meaning itself clear, he said "elephant and" etc., the Sanskrit language with words etc., for the son of the earth protector and the goddess, is a special special elephant and woman, and even if the sound is damaged, one can also understand the elephant itself and the woman, from which there is no wisdom that was not there before, there is no birth. It is the meaning that only by being attached to the manifestation of the high is the supreme born. Now, in order to approach and collect, he said "seeing" etc., seeing the characteristics of other selves, for the general characteristics, the distinction of other selves.
Chinese
说，听闻总的体性开示，从而了悟自身的体性。如是如同疯子一般，如同疯子一般的世间以他人开示而见他人，听闻他人而了悟他人，自己的体性却未领会，是这个意思。为了开示与极其疯癫者在法上相符。说了“自己”等，此处的“说”的意义是，如果有人变得疯癫，为了知晓“我是疯子”，如何会变得疯癫呢？然而对于自证智，凡是错乱者，就称为疯子。以那样的疯病，视作如同疯子一般，是这个意思。顺便将发生的事情简要归纳。现在为了开示三种自性的自本体性。说了“境”等。境等决定的相状是，说了“等”字，就把握了时间决定的相状。如何三有，欲界、色界和无色界，以无明习气的力量，显现的识是清晰的。那时，错乱的自性，他缘转变为识。因此，如果以那个因远离了遍计所执的垢染，那么，那个识就不会变得错乱。如果像这样在一切时分都是不错乱的自性，为什么识不会被见到呢？不是那样的，因为一切都会解脱。如果不与他性分离，就不会转变成如是性。现在为了详细辨析三种自性的自本体性。说了“象的意义”等两颂。幻术师变幻出一头象，如同幻象之象的数量一样，智者应当了知遍计所执的自性等。如此，在胜义中，对于意义空性的象，产生显现为象的意义，由此应当了知遍计的体性。同样，意义的显现不是那个意义，然而会产生具有意义形象的识。应当了知那是他缘起自性。此外，所取的实事物是虚假的意义，能取和所取的实事物的实物是存在
English
Having spoken, by hearing the general characteristic being taught, one realizes one's own characteristic. Thus, like a madman, the world, like a madman, sees others by others' teachings, hears others and understands others, but does not comprehend one's own nature, that is the meaning. In order to show that it is in accordance with the Dharma to be extremely mad. Having spoken of "oneself" and so on, the meaning of the word "spoken" here is, if someone becomes mad, in order to know "I am mad," how would one become mad? However, for self-awareness wisdom, whoever is confused is called a madman. With such madness, seeing as if mad, that is the meaning. Incidentally, the events that have occurred are briefly summarized. Now, in order to show the self-nature of the three natures. Having spoken of "objects" and so on. The determined aspect of objects and so on is that by saying "etc.", the determined aspect of time is grasped. How are the three realms, the desire realm, the form realm, and the formless realm, the appearing consciousness is clear by the power of the ignorance habit. At that time, the confused nature, dependent on others, becomes consciousness. Therefore, if by that cause it is separated from the defilement of the completely imputed, then that consciousness will not become confused. If it is like this, it is always the nature of non-confusion, why is consciousness not seen? It is not like that, because everything will be liberated. If it is not separated from otherness, it will not be transformed into suchness. Now, in order to analyze in detail the self-nature of the three natures. The two verses, such as "the meaning of the elephant," were spoken. When a magician conjures an elephant, just as the number of illusory elephants is, the wise should know the self-nature of the completely imputed and so on. In this way, in the ultimate sense, for the elephant that is empty of meaning, the appearance of the meaning of the elephant arises, from this one should know the nature of the completely imputed. Similarly, the appearance of meaning is not that meaning, but a consciousness with the image of meaning arises. It should be known that it is the dependent arising nature. Furthermore, the object of grasping is a false meaning, the reality of the object of grasping and the object of grasping exists.