Tibetan
འི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འགའ་ཞིག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་མི་བྱ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་པ་དེར་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་འབད་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་འབད་པ་ མེད་པར་རང་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འབད་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྲིད་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། རིགས་པ་དང་ལུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་ཤེས་པ་དེ་དེ་སྲིད་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྡོག་པར་ནི་རིགས་སོ། །གཉེན་པོས་སྒོམ་པ་མེད་པར་དེ་ལྡོག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྡོག་པ་མེད་ན་ནི་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་བསྒྲིབས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་བས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། འདི་དག་འགའ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཀུན་བརྟགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཇི་སྲིད་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་གཞན་དག་རྒོལ་བས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དབང་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དེས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་བརྟག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བསྒོ
Chinese
的意义。像这样确定了胜义的体性后，为了使某些人现见它而不努力，因此说了“如果”等。凡是宣说空性的声音的地方，都应理解为是无二的心性。又，凡是宣说遍计所执的声音的地方，就是能取和所取的自性。对此，如果遍计所执在一切处都完全不存在，而且空性也如果存在，那么，生和灭就会不费力气地自己获得，瑜伽士也会不费力气地自己获得。因此，如果空性存在而遍计所执不存在，像那样，那么有身者们就会因为远离努力而解脱。不是这样的，因为什么呢？说了“不知”等。只要以分别念所虚构的能取和所取的对境，不被以理和教为先导的瑜伽士所知，那么仅仅因为不存在，就可以使它止息。不以对治来修习，它就不会止息。因此，如果不能止息，那么所要证悟的体性也会被空性所遮蔽而不能获得，如果不明显，那么怎么能真实地成就呢？另外，说了“这些任何差别也没有”等。这遍计所执和这空性，只要有些人没有见到这两者的差别，那么遍计所执的自性就会获得空性不存在的自性，为了回答其他人的反驳。说了“他性”等。他性就是依靠他者的力量而依赖于心，当空性和所计的正确与不正确的见解产生时，那时就会知道这两者的差别。像这样，他性有两种体性：遍计所执和圆成实。其中，遍计所执就是对能取和所取的对境所作的虚构。圆成实就是以它为空性。对此，当瑜伽士以智慧观察遍计所执为不可观察时，作为它的对治，也要修习圆成实的体性。
English
meaning. Having thus established the nature of ultimate reality, it shows that some should not strive to make it manifest. Therefore, it says, "If," etc. Wherever the sound of emptiness is taught, it should be understood as the nature of non-dual mind. Also, wherever the sound of the imputed is taught, it is the nature of the grasper and the grasped. If the imputed were completely non-existent everywhere, and emptiness were also to exist, then birth and destruction would effortlessly obtain themselves, and the yogi would effortlessly obtain himself. Therefore, if emptiness exists and the imputed does not exist, then beings would be liberated by being free from effort. It is not so, because of what? It says, "Does not know," etc. As long as the objects of the grasper and the grasped, which are fabricated by discrimination, are not known by the yogi who is led by reason and scripture, then it is possible to make it cease merely because it does not exist. Without cultivating the antidote, it will not cease. Therefore, if it cannot cease, then the nature to be realized will also be obscured by emptiness and cannot be obtained. If it is not clear, then how can it be truly accomplished? Furthermore, it says, "These have no distinction at all," etc. This imputed and this emptiness, as long as some have not seen the difference between these two, then the nature of the imputed will obtain the nature of the non-existence of emptiness, in order to answer the refutation of others. It says, "Other-powered," etc. Other-powered is relying on the mind by the power of others. When the correct and incorrect views of emptiness and the imputed arise, then the difference between these two will be known. In this way, other-powered has two natures: the imputed and the perfectly established. Among them, the imputed is the fabrication made on the objects of the grasper and the grasped. The perfectly established is emptiness by it. When the yogi observes the imputed as unobservable with wisdom, as its antidote, he should also cultivate the nature of the perfectly established.
Tibetan
མས་པ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དྲི་བ་ལ། རང་བཞིན་གསུམ་ནི་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའི་སེམས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གསུམ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དེ་མཐོང་བས་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་གི་ཚེ་སེམས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་མཐོང་བས་ནི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། གཅིག་ལ་ཐ་དད་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་གསུམ་དུ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡིས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པའི་མཐུས་དེ་གཉིས་ལས་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བརྟགས་དོན་ནི་ནུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་དང་པོར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་གསལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྔ་ནས་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་ནས་མ་མཐོང་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ངོ་བོས་གཡོ་བ་བཞིན་ཏེ། མི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ག
Chinese
在那时，见到圆成实性之体性，将真正见到空性。除了圆成实性之体性外，没有任何其他的他空性。因为遍计所执是虚假的，所以说不是真实见，以此成立胜义谛。为了用偈颂来指示那个意义，说了“如何”等。如果问瑜伽士如何进入这个空性，回答是“以见三自性”。当遍计所执、依他起和圆成实这三种自性的体性的心显现时，那时以见到三种自性的因，按照先前指示的次第，将进入空性。不是仅仅见到心的三种体性就是空性，只要见到它，当见到三种自性的体性的心时，见到它就会对一切法，执为整体的情况会消失，执着于一的情况会消失。因此，说了“于一不见异”等，即于自己的一个体性不见差异。因此，以三种方式显现。然而，凭借习气进入的力量，凭借习气的力量，从那二者，即依他起和圆成实的体性中，遍计所执的体性显现，这是它的意思。为了指示那之后的状况，说了“遍计”等。为了遮止所取的事物，说了“遍计义故灭”。说了“因为不明显”，即变得不明显。从圆成实的自性中，首先依他起会非常清晰地显现，这是它的意思。如果问显现成什么样，说了“自性先未见故”，即先前未见的是遍计所执的状态。没有见到哪个体性，就以那个体性像动摇一样，像不稳定的体性一样显现，这是它的意思。现在为了指示见到的道路，说了“次第”等，次第是按照先前指示的次第。
English
At that time, by seeing the nature of the Pariniṣpanna, one will truly see emptiness. Apart from the nature of the Pariniṣpanna, there is no other emptiness called other-emptiness. Because the Parikalpita is false, it is said that it is not a true view, thereby establishing the ultimate truth. In order to indicate that meaning with verses, "How" and so on are mentioned. If one asks how yogis enter this emptiness, the answer is "by seeing the three natures." When the mind of the nature of the three natures of the Parikalpita, Paratantra, and Pariniṣpanna appears, then, by the cause of seeing the three natures, according to the order previously indicated, one will enter emptiness. It is not that merely seeing the three natures of the mind is emptiness, but as long as one sees it, when the mind sees the nature of the three natures, seeing it will cause the grasping of all dharmas as a whole to disappear, and the clinging to one will disappear. Therefore, it is said, "In one, no difference is seen," etc., that is, no difference is seen in one's own nature. Therefore, it appears clearly in three ways. However, by the power of the entry of habit, by the power of habit, from those two, that is, from the nature of the Paratantra and the Pariniṣpanna, the nature of the Parikalpita appears, that is its meaning. In order to indicate the state after that, "Parikalpita" and so on are mentioned. In order to prevent the object of grasping, it is said, "Because the meaning of Parikalpita is extinguished." It is said, "Because it is not clear," that is, it becomes unclear. From the nature of the Pariniṣpanna, first the Paratantra will appear very clearly, that is its meaning. If one asks what kind of appearance it is, it is said, "Because the nature was not seen before," that is, what was not seen before is the state of the Parikalpita. The nature that was not seen, with that nature appearing like shaking, like an unstable nature, that is its meaning. Now, in order to indicate the path of seeing, "Order" and so on are mentioned, the order is according to the order previously indicated.